Le socialisme scientifique

milieu du XIXe siècle - toujours actif Allemagne, puis international 6 min de lecture

Doctrine élaborée par Marx et Engels au XIXe siècle, le socialisme scientifique prétend fonder le socialisme non sur un idéal moral, mais sur l'analyse des lois de l'histoire et des contradictions du capitalisme.

Origine et contexte historique

Le socialisme scientifique se forme au milieu du XIXe siècle, dans le contexte de l'industrialisation, de la formation d'une classe ouvrière nombreuse et des premières grandes luttes sociales. Il se construit en opposition à ce que Marx et Engels appelaient le socialisme utopique.

Les socialistes utopiques, actifs au début du XIXe siècle, avaient dénoncé les injustices de la société industrielle et imaginé des communautés idéales. Marx et Engels leur rendent hommage pour cette critique, mais leur reprochent de s'en tenir à des idéaux moraux et à des projets abstraits, sans comprendre les lois réelles du développement historique. À cette démarche, ils opposent la leur, qui se veut scientifique : il ne s'agit plus d'inventer une société juste, mais de dégager, dans le mouvement même de l'histoire, les conditions qui rendent le socialisme nécessaire. C'est un ouvrage d'Engels, à la fin du XIXe siècle, qui popularisera cette opposition entre le socialisme utopique et le socialisme scientifique.

Cette doctrine se nourrit de plusieurs héritages qu'elle refond. De la philosophie allemande, elle reprend la dialectique, cette manière de penser le réel comme un mouvement de contradictions. De l'économie politique anglaise, elle tire l'analyse du travail et de la valeur. Du socialisme français, enfin, elle hérite l'aspiration à l'émancipation. En combinant ces apports, Marx et Engels prétendent dépasser chacun d'eux pour fonder une pensée nouvelle.

Les thèses centrales

Le socialisme scientifique repose sur un ensemble de thèses solidaires, qui forment une véritable vision de l'histoire et de la société.

La première est la conception matérialiste de l'histoire. Selon elle, ce sont d'abord les conditions matérielles, la manière dont les hommes produisent leurs moyens d'existence, qui déterminent l'organisation des sociétés et l'évolution des idées. L'histoire n'est pas mue par les grands principes ou les volontés individuelles, mais par les transformations des rapports de production.

La deuxième thèse est celle de la lutte des classes. L'histoire des sociétés est comprise comme celle des conflits entre des groupes aux intérêts opposés, déterminés par leur place dans la production. Dans la société industrielle, ce conflit oppose la classe qui possède les moyens de production à celle qui ne dispose que de sa force de travail.

La troisième thèse est une analyse critique du capitalisme. En étudiant l'économie de son temps, Marx cherche à montrer que le profit repose sur une forme d'exploitation du travail et que le capitalisme est traversé de contradictions internes qui le vouent à la crise. C'est de ces contradictions, ainsi que de la lutte qu'elles engendrent, que doit sortir une société nouvelle, débarrassée de la division en classes. Le socialisme n'est donc pas présenté comme un devoir moral, mais comme l'issue vers laquelle tend l'histoire elle-même.

Ces thèses forment un tout cohérent, souvent présenté comme un matérialisme à la fois historique et dialectique. Historique, parce qu'il explique les sociétés par leurs conditions matérielles et par leur évolution. Dialectique, parce qu'il conçoit cette évolution comme le produit de contradictions qui poussent chaque forme de société à se transformer. C'est cette combinaison qui donne au socialisme scientifique son ambition de tout expliquer, de la production des biens jusqu'aux idées.

Figures principales

Le socialisme scientifique est indissociable de ses deux fondateurs, qui ne sont pas encore documentés sur Philotopie.

Karl Marx en est le principal architecte. Par sa critique de l'économie politique, par sa théorie de l'histoire et par son analyse du capitalisme, il a bâti l'essentiel de la doctrine. Son œuvre, immense et inachevée, cherche à conjuguer l'analyse savante et l'engagement révolutionnaire.

Friedrich Engels, son ami et collaborateur, a joué un rôle décisif dans l'élaboration et la diffusion de cette pensée. C'est lui qui en a donné plusieurs exposés accessibles, qui a soutenu matériellement Marx et qui a mis en forme, après la mort de ce dernier, une partie de son œuvre restée inachevée.

Après eux, de nombreux penseurs et militants se sont réclamés du socialisme scientifique, en le systématisant parfois sous la forme d'une doctrine officielle. D'autres courants, comme le marxisme occidental, en ont au contraire proposé des relectures plus philosophiques, souvent critiques à l'égard de sa prétention à la scientificité.

Postérité et influence

L'influence du socialisme scientifique est immense, à la fois dans le champ des idées et dans l'histoire politique. Sur le plan intellectuel, la conception matérialiste de l'histoire et l'analyse de la lutte des classes ont profondément marqué les sciences sociales, l'histoire et la philosophie, y compris chez des auteurs qui ne se réclamaient pas du socialisme.

Sur le plan politique, cette doctrine est devenue la référence de puissants mouvements ouvriers et de partis à travers le monde, puis le fondement affiché de plusieurs régimes au XXe siècle. Rarement une pensée philosophique aura eu de telles conséquences pratiques, transformant durablement le visage du monde contemporain. Cet héritage, considérable, est aussi lourd des débats et des drames qui ont accompagné son application.

Au tournant du XXe siècle, cette pensée est devenue la doctrine de vastes organisations ouvrières, qui l'ont parfois transformée en un système fixe, présenté comme une science de l'histoire. Cette codification, qui simplifiait la richesse des textes de Marx, a suscité en retour de nombreuses relectures, soucieuses d'en retrouver la souplesse et la portée critique.

Controverses et héritage

Le socialisme scientifique a suscité d'innombrables controverses, dont la première porte sur son caractère prétendument scientifique. Peut-on vraiment déduire d'une analyse historique le sens vers lequel tend l'avenir ? Ses critiques lui ont reproché de présenter comme une nécessité scientifique ce qui relèverait plutôt d'un pari ou d'un choix et de sous-estimer la liberté humaine. Le débat sur la part de science et la part de prophétie dans cette doctrine reste ouvert.

Une autre discussion, particulièrement vive, concerne le rapport entre la doctrine et les régimes qui s'en sont réclamés. Faut-il juger une pensée à l'aune des usages politiques qui en ont été faits ? Les interprètes divergent profondément sur ce point, les uns tenant ces régimes pour une trahison de l'inspiration initiale, les autres pour l'une de ses conséquences possibles.