Les Règles de la méthode sociologique

Analyse

Publié en 1895, après une première parution en articles dans la Revue philosophique, ce court ouvrage d'Émile Durkheim est l'acte de naissance méthodologique de la sociologie française. Son ambition est simple à énoncer et redoutable à tenir : montrer que les faits sociaux constituent un ordre de réalité spécifique, irréductible à la psychologie individuelle comme à la biologie, et qu'ils peuvent être étudiés selon des règles aussi rigoureuses que celles des sciences de la nature.

Vous y trouverez moins une théorie du social qu'un mode d'emploi. Durkheim y définit son objet, puis énonce successivement les règles d'observation, de classification, d'explication et de preuve qui doivent gouverner l'enquête.

Le contexte : fonder une discipline

À la fin du XIXe siècle, la sociologie n'existe pas encore comme discipline universitaire en France. Le mot est hérité d'Auguste Comte, mais la chose reste un programme. Durkheim, nommé à Bordeaux en 1887 à une chaire de science sociale, entreprend de lui donner un objet propre, une méthode et une place institutionnelle.

Les Règles s'inscrivent entre deux ouvrages qui les encadrent : De la division du travail social, thèse soutenue en 1893, et Le Suicide, publié en 1897, qui fera figure de démonstration appliquée. En 1898, Durkheim fonde L'Année sociologique, revue qui fédérera une véritable école. Le livre de 1895 occupe donc une position stratégique : il formule après coup les principes d'une recherche déjà engagée et trace la route de celles qui suivront.

La préface ajoutée à la deuxième édition, en 1901, répond aux premières critiques et atténue certaines formulations jugées trop abruptes. Elle fait aujourd'hui partie intégrante de la lecture de l'ouvrage.

Qu'est-ce qu'un fait social ?

Le premier chapitre est le plus célèbre. Durkheim y caractérise le fait social par deux traits conjoints : l'extériorité et la contrainte. Extériorité, parce que les manières de faire, de penser et de sentir que nous adoptons nous préexistent : la langue que vous parlez, le système monétaire que vous utilisez, les règles de politesse que vous observez n'ont pas été inventés par vous. Contrainte, parce que ces manières de faire s'imposent, soit par la sanction explicite du droit, soit par la réprobation diffuse qui accompagne l'écart.

Cette définition a une conséquence méthodologique immédiate : le social ne s'explique pas par l'individuel. Une régularité statistique comme le taux de suicide ou le taux de nuptialité ne se déduit pas de la psychologie des personnes concernées, puisqu'elle demeure stable alors même que les individus changent.

Durkheim distingue par ailleurs les faits sociaux cristallisés, comme le droit ou l'architecture, et les courants sociaux plus fluides, comme les mouvements d'opinion ou les élans collectifs d'une foule, qui manifestent la même extériorité contraignante sous une forme moins stable.

Traiter les faits sociaux comme des choses

La formule est devenue le mot d'ordre de l'ouvrage : « traiter les faits sociaux comme des choses ». Elle a beaucoup fait pour la réputation de positivisme de Durkheim, et elle a souvent été mal comprise. Il ne s'agit pas d'affirmer que la société serait une chose matérielle, mais d'adopter à son égard l'attitude que le savant adopte devant un objet dont il ignore la nature : ne pas croire la connaître d'avance.

De là la première règle d'observation : écarter systématiquement les prénotions, c'est-à-dire les notions communes et les définitions reçues, qui tiennent lieu de savoir sans en être. Le sociologue doit définir ses objets par des caractères extérieurs, observables et constants, avant d'en chercher les causes. Définir le crime par l'acte qui suscite une réaction punitive organisée, plutôt que par son immoralité supposée, relève de cette exigence.

Ce geste, souvent qualifié de rupture avec le sens commun, sera l'un des héritages les plus durables du livre.

Le normal et le pathologique

Le troisième chapitre est celui qui a le plus scandalisé les contemporains. Durkheim y propose un critère pour distinguer, dans une société donnée et à un stade donné de son évolution, ce qui relève du normal et ce qui relève du pathologique : est normal le fait qui présente la généralité moyenne dans les sociétés de la même espèce parvenues au même stade de développement.

Il en tire la thèse que le crime est un phénomène normal. Non pas souhaitable, mais régulier, présent dans toute société connue, et lié aux conditions mêmes de la vie collective : une société sans déviance supposerait une uniformité des consciences qui interdirait toute évolution. Durkheim ajoute que la réaction au crime concourt à raviver la conscience commune.

L'argument a été vivement attaqué et il reste discuté. On lui a reproché de faire glisser un constat statistique vers un jugement de valeur, et de donner au critère de la moyenne une portée normative qu'il ne peut pas soutenir.

Expliquer et prouver

Les deux derniers chapitres énoncent les règles de l'explication et de l'administration de la preuve. Durkheim y sépare nettement deux questions que l'on confond volontiers : la cause d'un fait social et la fonction qu'il remplit. Rechercher à quoi sert une institution ne dit pas pourquoi elle est apparue. Les deux enquêtes sont légitimes, elles ne se substituent pas l'une à l'autre.

La règle centrale suit du premier chapitre : la cause déterminante d'un fait social est à chercher parmi les faits sociaux antécédents, et non parmi les états de la conscience individuelle. Le milieu social interne, notamment le volume et la densité de la population, joue dans ce dispositif un rôle explicatif privilégié.

Enfin, faute de pouvoir expérimenter, le sociologue recourt à l'expérimentation indirecte, c'est-à-dire à la méthode comparative. Parmi les méthodes formulées par John Stuart Mill, Durkheim retient la méthode des variations concomitantes, qui lui paraît la seule adaptée à des phénomènes où l'on ne peut jamais isoler complètement les facteurs.

Postérité

L'influence du livre est considérable. Il a fourni à l'école durkheimienne sa charte commune et contribué à l'installation de la sociologie dans l'université française. Le Suicide en offre deux ans plus tard l'application la plus spectaculaire, en expliquant des taux par des états de l'intégration et de la régulation sociales plutôt que par des motifs individuels.

Au-delà, l'exigence de rupture avec les prénotions a été reprise et retravaillée bien après Durkheim. Pierre Bourdieu, qui se réclame de cet héritage tout en le déplaçant, en fait l'un des piliers de sa propre épistémologie. L'anthropologie structurale de Claude Lévi-Strauss prolonge de son côté l'idée que les faits collectifs obéissent à des règles qui échappent à la conscience des acteurs.

Controverses

Trois séries d'objections accompagnent l'ouvrage depuis sa parution.

La première porte sur le statut du social. En affirmant que la société est une réalité d'un genre propre, Durkheim s'est vu reprocher, dès ses contemporains, d'hypostasier un être collectif distinct des individus qui le composent. Ses défenseurs répondent que l'émergence de propriétés collectives n'implique aucune substance mystérieuse et que Durkheim a écarté cette lecture dans la préface de 1901.

La deuxième porte sur le positivisme de la méthode. Pour le courant issu de la sociologie compréhensive de Max Weber, une science du social ne peut pas faire l'économie du sens que les acteurs donnent à leur action. Traiter les faits comme des choses reviendrait alors à manquer ce qui fait précisément leur nature sociale. Les durkheimiens objectent que la démarche vise les représentations collectives elles-mêmes, et non des comportements privés de signification.

La troisième porte sur le critère du normal. Assimiler la normalité à la généralité expose, selon ses critiques, à valider comme sain tout ce qui est répandu. Durkheim corrige partiellement en exigeant que le caractère général soit rapporté aux conditions de vie du type social considéré, mais la difficulté n'est pas entièrement levée.

Ces débats n'ont pas été tranchés et il serait imprudent de prétendre le faire. Ils constituent une part de l'intérêt du livre : peu d'ouvrages de méthode ont suscité une discussion aussi longue.

Pour aller plus loin

Lisez Les Règles avec Le Suicide à portée de main : le second montre ce que le premier annonce. La préface de 1901 mérite une attention particulière, car Durkheim y reformule ses positions face aux objections reçues. Enfin, la confrontation avec la sociologie compréhensive de Weber constitue l'exercice classique pour mesurer ce qui se joue dans ce livre bref et dense.