Amartya Kumar Sen

Biographie

Amartya Kumar Sen naît le 3 novembre 1933 à Santiniketan, dans l'État du Bengale-Occidental (alors Inde britannique). Il vient au monde sur le campus de l'université Visva-Bharati, fondée par le poète et philosophe Rabindranath Tagore (prix Nobel de littérature 1913) - lieu emblématique de la culture bengalie et indienne. C'est d'ailleurs Tagore lui-même qui donne au nouveau-né son prénom Amartya (« immortel » en sanskrit), un geste qui annonce déjà le destin intellectuel exceptionnel de Sen.

Sa famille appartient à la bourgeoisie cultivée hindoue du Bengale. Son père Ashutosh Sen est professeur de chimie à l'université de Dacca (aujourd'hui au Bangladesh). Sa mère Amita Sen est écrivaine et éditrice d'un magazine littéraire bengali. Son grand-père maternel Kshiti Mohan Sen est un éminent érudit sanskritiste, proche collaborateur de Tagore. Sen grandit ainsi dans un milieu où la culture indienne classique, la littérature bengalie et la pensée moderne se croisent en permanence.

Sen commence ses études à la St Gregory's School de Dacca en 1941. Mais l'événement formateur de son enfance est tout autre : à neuf ans, en 1943, Sen est témoin de la grande famine du Bengale. Cette catastrophe humanitaire fait environ trois millions de morts en quelques mois. Sen voit littéralement des milliers de personnes mourir de faim devant lui. Plus tard, il en tirera une conviction philosophique fondamentale : cette famine n'était pas due à une pénurie alimentaire absolue, mais à des défaillances dans les mécanismes de distribution. Cette intuition d'enfant deviendra le cœur de son œuvre économique mature.

Pendant la Partition de 1947, qui sépare l'Inde et le Pakistan dans un bain de sang inter-religieux, la famille Sen émigre vers l'Inde indépendante. Le jeune Amartya est marqué par ces violences et notamment par l'assassinat d'un ouvrier musulman dans son village, qui meurt dans ses bras - épisode qu'il rapportera plusieurs fois comme constitutif de sa pensée politique sur l'identité, la violence et le pluralisme.

Sen fait ses études supérieures au Presidency College de Calcutta où il obtient son baccalauréat d'économie en 1953. Il y reçoit une formation marxiste classique mais conserve une distance critique à l'égard de l'orthodoxie idéologique. Il part ensuite à Trinity College, Cambridge où il obtient successivement un nouveau bachelor (1955), une maîtrise (1959) et un doctorat (1959) en économie. Sa directrice de thèse est Joan Robinson, économiste keynésienne de premier plan. Le jeune Sen côtoie à Cambridge des figures intellectuelles importantes : Piero Sraffa (économiste italien), Maurice Dobb (économiste marxiste), Dennis Robertson, Nicholas Kaldor.

Sa carrière académique est exceptionnellement riche. Il enseigne successivement :

• Université de Jadavpur, Calcutta (1956-1958) : à 23 ans, il devient à sa sortie de Cambridge le plus jeune professeur titulaire d'Inde, à la tête d'un département d'économie qu'il fonde.
• Trinity College, Cambridge (1957-1963) : retour à Cambridge comme fellow.
• Delhi School of Economics (1963-1971) : il y joue un rôle majeur dans la transformation du département.
• London School of Economics (1971-1977).
• Université d'Oxford (1977-1988) : il est élu Drummond Professor of Political Economy et fellow d'All Souls College, deux des plus prestigieuses distinctions académiques britanniques.
• Université Harvard (1988-1998) : Thomas W. Lamont University Professor, l'un des rangs les plus élevés de Harvard.
• Trinity College, Cambridge (1998-2004) : il en devient Master (équivalent du président du collège), première personne d'origine asiatique à occuper ce poste depuis la fondation du collège au XVIᵉ siècle.
• Harvard à nouveau (depuis 2004) : il y enseigne l'économie et la philosophie, et appartient aussi à la Harvard Law School.

L'année 1981 est un tournant pour la reconnaissance internationale de Sen. Il publie Poverty and Famines : An Essay on Entitlement and Deprivation, étude qui révolutionne la compréhension des famines. Sa thèse principale : les famines ne sont pas causées par une pénurie alimentaire (food availability decline) mais par des défaillances dans les « droits effectifs » (entitlements) des populations à accéder à la nourriture. Cette analyse, fondée sur l'étude détaillée des grandes famines du XXᵉ siècle (Bengale 1943, Éthiopie 1972-1974, Sahel 1973, Bangladesh 1974), transforme la théorie économique du développement.

En 1998, Sen reçoit le prix Nobel d'économie « pour ses contributions à l'économie du bien-être ». Le comité Nobel souligne particulièrement ses travaux sur la théorie du choix social (étendant et nuançant le théorème d'impossibilité d'Arrow), sur la mesure du bien-être, sur la pauvreté et l'inégalité, et sur les famines.

Honneurs et distinctions :

• Bharat Ratna en 1999, la plus haute distinction civile indienne.
• National Humanities Medal des États-Unis en 2011.
• Johan Skytte Prize en political science en 2017.
• Plus de 100 doctorats honoris causa.

Vie personnelle : Sen se marie trois fois. D'abord en 1958 avec Nabaneeta Dev, écrivaine bengalie, dont il divorce en 1976. Ensuite en 1978 avec Eva Colorni, économiste d'origine italienne, qui décède d'un cancer en 1985. Enfin en 1991 avec Emma Rothschild, historienne des idées spécialiste d'Adam Smith. Il a quatre enfants : Antara (journaliste), Nandana (actrice de cinéma indien), Indrani et Kabir.

À 92 ans en 2026, Sen continue d'enseigner à Harvard, de publier, de prendre part aux débats publics indiens et internationaux. Il est devenu une figure intellectuelle mondiale, ardent défenseur de la démocratie, de la diversité culturelle, et critique des nationalismes identitaires - notamment du nationalisme hindou en Inde contemporaine.

Trait personnel souvent rapporté : Sen est connu pour son multilinguisme (il parle bengali, anglais, hindi, sanskrit, allemand, italien, français), son humour, sa modestie et son engagement constant à rapprocher économie technique et philosophie morale.

Pensée principale

Un projet : refonder l'économie comme science morale

L'œuvre d'Amartya Sen se caractérise par une ambition originale : refonder l'économie comme science morale, en réintégrant des questions éthiques que l'économie néoclassique du XXᵉ siècle avait progressivement marginalisées. Sen s'inscrit dans la tradition classique d'Adam Smith (dont il est l'un des grands lecteurs contemporains) qui voyait dans l'économie politique une branche de la philosophie morale.

Cette ambition se déploie sur quatre fronts principaux :

• La théorie du choix social : étendre et nuancer le théorème d'impossibilité d'Arrow pour comprendre comment des choix collectifs peuvent émerger de préférences individuelles.
• L'économie des famines : montrer que les grandes famines ne sont pas dues à des pénuries absolues mais à des défaillances des « droits effectifs ».
• L'approche par les capabilités : proposer un cadre alternatif à l'utilitarisme et au rawlsisme pour penser le bien-être et la justice.
• La philosophie politique de la démocratie : défendre la démocratie comme valeur universelle et non comme spécificité culturelle occidentale.

La théorie du choix social

Le premier domaine où Sen s'est imposé est la théorie du choix social (social choice theory). Cette théorie cherche à comprendre comment les sociétés peuvent agréger les préférences individuelles en décisions collectives cohérentes.

Le point de départ est le théorème d'impossibilité de Kenneth Arrow (1951) qui démontre qu'aucune méthode d'agrégation des préférences ne peut satisfaire simultanément un ensemble de conditions raisonnables (non-dictature, transitivité, indépendance des alternatives non pertinentes, etc.). Ce théorème est largement interprété comme une démonstration de l'impossibilité de la rationalité démocratique.

Sen, dès Collective Choice and Social Welfare (1970, livre de référence), pousse l'analyse plus loin. Il montre que :

• Le théorème d'Arrow dépend de conditions précises qu'on peut nuancer.
• En affaiblissant certaines conditions ou en enrichissant l'information disponible (notamment en autorisant les comparaisons interpersonnelles d'utilité), on peut construire des règles d'agrégation rationnelles.
• La théorie du choix social est compatible avec une démocratie raisonnée, à condition de sortir de l'utilitarisme étroit et d'enrichir l'information morale prise en compte.

Cette contribution technique fonde toute son œuvre ultérieure : elle ouvre l'espace pour reposer les questions du bien-être social, de la justice, de la mesure de la pauvreté.

L'économie des famines : l'approche par les entitlements

L'analyse des famines est le domaine où Sen a transformé la compréhension scientifique d'un phénomène majeur. Sa thèse, exposée dans Poverty and Famines (1981), peut être résumée ainsi :

Les grandes famines ne sont pas (principalement) causées par une pénurie absolue de nourriture. Dans presque tous les cas historiques étudiés (famine du Bengale 1943, famine d'Éthiopie 1972-1974, famine du Sahel 1973, famine du Bangladesh 1974), la quantité totale de nourriture disponible dans la région était suffisante pour nourrir la population. Ce qui a provoqué la famine, c'est l'effondrement des « droits effectifs » (entitlements) de certains groupes à accéder à cette nourriture.

Un entitlement est l'ensemble des moyens légaux par lesquels une personne peut acquérir de la nourriture : production directe (agriculture), échange (vente de sa force de travail ou de ses produits contre nourriture), transferts (aides familiales, prestations sociales). Une famine survient quand un groupe perd l'accès à un entitlement sans en gagner d'autre.

Exemples canoniques :

• Bengale 1943 : les ouvriers ruraux perdent leur emploi à cause de l'effondrement économique de guerre, donc leur capacité d'acheter du riz. Le prix du riz monte (effet de panique, spéculation). Les ouvriers ne peuvent plus acheter, alors même que le riz reste disponible sur les marchés.
• Bangladesh 1974 : inondations détruisent les emplois agricoles dans certaines régions, sans réduire significativement la production nationale. Les ouvriers agricoles privés d'emploi meurent de faim alors que des centaines de kilomètres plus loin, le riz s'exporte normalement.

Conséquence politique majeure : les famines sont des échecs politiques, pas des fatalités naturelles. Elles sont évitables. Sen formule sa thèse devenue célèbre : « aucune famine ne s'est jamais produite dans une démocratie fonctionnelle ». Les démocraties dotées d'élections libres et d'une presse indépendante détectent et corrigent les crises alimentaires avant qu'elles ne deviennent catastrophiques. Les régimes autoritaires (Chine sous Mao avec le Grand Bond en avant, Éthiopie sous Mengistu, Cambodge sous Pol Pot) accumulent les famines précisément parce qu'aucun mécanisme politique n'oblige les dirigeants à répondre à la souffrance populaire.

Cette analyse a transformé la pratique humanitaire et la politique du développement : on cesse de penser la famine en termes de seule pénurie pour s'intéresser aux mécanismes économiques et politiques de distribution.

L'approche par les capabilités

La contribution philosophique la plus marquante de Sen est l'approche par les capabilités (capability approach), développée à partir de la conférence Tanner de 1979 (Equality of What ?) et approfondie tout au long des années 1980-1990.

Le point de départ est une question : égalité de quoi ? Quand nous voulons une société plus juste, quelle dimension devons-nous égaliser ?

Sen distingue plusieurs réponses possibles :

• Égalité d'utilité (utilitarisme) : maximiser le bien-être subjectif. Problème : les préférences sont adaptatives ; un esclave qui a appris à se résigner peut éprouver une utilité égale à un homme libre.
• Égalité de revenus (égalitarisme économique) : maximiser ou égaliser les revenus monétaires. Problème : ce qu'on peut faire avec un revenu donné dépend de nombreux facteurs (handicap, climat, contexte familial, accès aux services).
• Égalité des biens premiers (Rawls) : assurer à chacun les biens premiers indispensables (libertés, opportunités, ressources). Problème : les biens premiers ne sont pas convertibles en bien-être de manière égale par tous.
• Égalité des ressources (Dworkin) : assurer à chacun les ressources permettant de poursuivre sa conception du bien. Problème : ne prend pas suffisamment en compte les différences de besoin entre les personnes.

Sen propose une cinquième réponse : l'égalité des capabilités. Une capabilité (capability) est l'ensemble des fonctionnements (functionings) qu'une personne peut réaliser. Les fonctionnements sont des « manières d'être ou de faire » : être bien nourri, être en bonne santé, savoir lire et écrire, participer à la vie publique, vivre dignement, exercer une activité créatrice.

La capabilité d'une personne est donc l'espace de liberté réelle qui lui est ouvert : ce qu'elle peut effectivement choisir de faire ou d'être, indépendamment de ses choix particuliers. Une société juste doit garantir à chacun un certain niveau de capabilités fondamentales.

Cette approche a plusieurs avantages selon Sen :

• Elle prend au sérieux la diversité humaine : les besoins varient selon les personnes, leurs handicaps, leurs circonstances.
• Elle dépasse l'adaptation des préférences : un esclave résigné a peu de capabilités même si son utilité subjective est haute.
• Elle articule liberté et bien-être : la capabilité est à la fois une dimension de la liberté (espace de choix) et une condition du bien-être.
• Elle est partiellement opérationnalisable : on peut mesurer certaines capabilités (santé, éducation, espérance de vie) ce qui permet des comparaisons internationales du développement.

L'approche par les capabilités a fondé l'Indice de Développement Humain (IDH) du PNUD à partir de 1990. Sen y a travaillé directement avec Mahbub ul Haq. Cet indice, qui combine espérance de vie, niveau d'éducation et revenu, propose une mesure alternative au seul PIB pour évaluer le développement d'un pays.

Martha Nussbaum a élaboré une version plus complète et plus normative de l'approche par les capabilités, en proposant une liste précise de dix capabilités centrales que toute société juste doit garantir. Sen, plus réservé, a préféré laisser ouverte la liste précise des capabilités, en argumentant qu'elle doit être déterminée démocratiquement dans chaque contexte.

L'identité et la violence

À partir des années 2000, Sen développe une réflexion sur l'identité et le nationalisme identitaire. Dans Identity and Violence (2006), il critique vivement les conceptions « singulières » de l'identité humaine qui réduisent une personne à une seule appartenance (religieuse, nationale, ethnique).

Sa thèse : chaque être humain a en réalité de multiples identités qui se croisent. Sen lui-même est à la fois Indien, Bengali, citoyen américain par résidence, économiste, philosophe, hindou de tradition, agnostique de conviction, époux, père, etc. Aucune de ces identités ne capture l'essentiel de qui il est ; toutes contribuent à le constituer.

Les violences identitaires (massacres communautaires, guerres ethniques, terrorisme religieux) reposent sur une réduction de l'identité humaine à une seule dimension prédominante. Cette réduction est philosophiquement fausse et politiquement dangereuse. Sen plaide pour une conception plurielle de l'identité comme antidote aux mobilisations identitaires meurtrières.

Cette réflexion est nourrie par les souvenirs traumatisants de la Partition de 1947 et par son observation critique du nationalisme hindou contemporain en Inde.

L'Idée de justice (2009) : justice comparative

L'œuvre tardive majeure de Sen est The Idea of Justice (2009), grande synthèse de philosophie politique. Sen y propose une critique du « transcendantalisme institutionnel » qu'il attribue à la tradition contractualiste (Hobbes, Locke, Rousseau, Kant, Rawls). Cette tradition cherche à définir ce que serait une société parfaitement juste.

Sen critique cette approche pour deux raisons :

• Elle est inutile pour les décisions concrètes : pour décider si la situation A est plus juste que la situation B, je n'ai pas besoin de savoir ce que serait la situation parfaitement juste C.
• Elle est illusoire : il n'existe probablement pas une seule conception cohérente de la société parfaitement juste ; plusieurs visions raisonnables sont compatibles avec une réflexion morale impartiale.

Sen propose une approche alternative qu'il appelle comparative : la justice ne consiste pas à atteindre une institution idéale, mais à améliorer comparativement les situations existantes par rapport à des cas paradigmatiques d'injustice (famine, esclavage, discrimination, oppression). Cette approche s'inspire à la fois d'Adam Smith (avec son « spectateur impartial ») et de la tradition indienne du nyaya (justice comme amélioration concrète).

L'œuvre fait dialoguer ces traditions occidentales et indiennes pour proposer une philosophie politique cosmopolite qui dépasse les seules sources occidentales.

Le pluralisme philosophique indo-européen

Une dimension transversale de l'œuvre de Sen est son effort constant pour élargir les sources philosophiques au-delà de l'Occident. Dans The Argumentative Indian (2005), il documente la longue tradition indienne du débat raisonné (les conciles bouddhistes, le nyaya, les disputes entre écoles philosophiques) et conteste l'idée que la démocratie soit une importation occidentale dans le sous-continent.

Sen mobilise dans ses analyses des sources aussi diverses qu'Adam Smith, Kant, Rawls, Marx, Bouddha, Ashoka, Akbar, Tagore. Cette conversation interculturelle est l'un des aspects les plus distinctifs de sa pensée philosophique.

Œuvres majeures

Collective Choice and Social Welfare (Choix collectif et bien-être social, 1970)

Premier grand livre théorique. Présentation systématique de la théorie du choix social, extensions du théorème d'impossibilité d'Arrow, fondements de l'économie du bien-être. Texte technique de référence pour les économistes. Réédition augmentée en 2017.

On Economic Inequality (Sur l'inégalité économique, 1973)

Étude rigoureuse de la mesure de l'inégalité économique. Propose des indices nouveaux et discute les fondements philosophiques des mesures existantes. Devenu un classique de l'économie du bien-être.

Poverty and Famines : An Essay on Entitlement and Deprivation (Pauvreté et famines, 1981)

Œuvre majeure. Étude détaillée de quatre grandes famines du XXᵉ siècle (Bengale 1943, Éthiopie 1972-1974, Sahel 1973, Bangladesh 1974). Démontre que les famines ne sont pas dues à une pénurie absolue mais à des défaillances d'entitlements. Cet ouvrage a transformé la pratique humanitaire internationale. Traduction française : Poverty and Famines - traductions partielles dans des recueils d'articles.

Commodities and Capabilities (Éthique et économie, 1985)

Exposé technique de l'approche par les capabilités. Sen y développe les fondements philosophiques et économiques de cette nouvelle approche du bien-être et de la justice.

On Ethics and Economics (Éthique et économie, 1987)

Plaidoyer pour la réintégration des questions éthiques dans la science économique. Texte court et accessible qui résume ses positions générales. Traduction française : Éthique et économie, PUF, 1993.

Inequality Reexamined (Repenser l'inégalité, 1992)

Synthèse théorique de l'approche par les capabilités appliquée aux questions d'égalité. Discussion approfondie de la question « Égalité de quoi ? » Traduction française : Repenser l'inégalité, Seuil, 2000.

Development as Freedom (Un nouveau modèle économique, 1999)

Œuvre la plus accessible et la plus lue de Sen. Synthèse globale de ses positions sur le développement humain : la liberté comme fin et moyen du développement, le rôle de la démocratie, les capabilités, les famines. Best-seller mondial. Traduction française : Un nouveau modèle économique. Développement, justice, liberté, Odile Jacob, 2000.

Rationality and Freedom (Rationalité et liberté, 2002)

Recueil d'essais techniques sur la rationalité économique, les choix sociaux, et les fondements philosophiques de la liberté.

The Argumentative Indian : Writings on Indian History, Culture and Identity (2005)

Essais sur la tradition indienne du débat raisonné, contre l'idée que la démocratie serait une importation occidentale. Documentation érudite et personnelle de l'histoire intellectuelle indienne. Traduction française : L'Inde, histoire, culture et identité, Odile Jacob, 2007.

Identity and Violence : The Illusion of Destiny (Identité et violence, 2006)

Critique des conceptions « singulières » de l'identité humaine qui réduisent une personne à une seule appartenance. Plaidoyer pour le pluralisme identitaire contre les violences communautaires. Traduction française : Identité et violence, Odile Jacob, 2006.

The Idea of Justice (L'Idée de justice, 2009)

Œuvre majeure tardive. Grande synthèse de philosophie politique critiquant le « transcendantalisme institutionnel » de Rawls et proposant une approche comparative de la justice inspirée d'Adam Smith et de la tradition indienne du nyaya. Traduction française : L'Idée de justice, Flammarion, 2010.

Œuvres autobiographiques et essais

• Home in the World : A Memoir (2021) : mémoires de Sen, des années bengalies à Trinity College.
• Nombreux essais et articles dans des revues académiques (notamment Journal of Philosophy, Econometrica, New York Review of Books) qui prolongent et précisent ses positions.

Postérité et influence

La transformation de la théorie du développement

L'impact de Sen sur la théorie du développement est considérable. Avant lui, le développement était mesuré principalement par le PIB par habitant. Sen et Mahbub ul Haq ont fondé l'Indice de Développement Humain (IDH) au PNUD à partir de 1990, qui mesure le développement par espérance de vie, niveau d'éducation et revenu - approche multidimensionnelle inspirée des capabilités.

Cette innovation a transformé la pratique des grandes agences de développement (Banque mondiale, FMI, agences ONU). Les politiques de développement se sont progressivement déplacées des seuls indicateurs économiques vers une attention aux dimensions humaines : éducation, santé, autonomie des femmes, participation politique.

La transformation de la pratique humanitaire

L'analyse senienne des famines a transformé la pratique humanitaire. Les grandes organisations (FAO, PAM, ONG) ont intégré l'analyse des entitlements dans leur diagnostic des crises alimentaires. Cette grille d'analyse a permis d'éviter des erreurs catastrophiques (envoyer de la nourriture quand le problème est l'effondrement du pouvoir d'achat des populations, par exemple) et de proposer des interventions plus adaptées (programmes d'emploi, transferts monétaires).

L'approche par les capabilités

L'approche par les capabilités a essaimé bien au-delà de l'économie. Elle est utilisée en :

• Philosophie politique : avec Martha Nussbaum qui en a élaboré une version normative plus complète.
• Études du développement : programme de recherche international (Human Development and Capability Association fondée en 2004).
• Politiques publiques : conception de politiques sociales centrées sur les capabilités effectives plutôt que sur les ressources distribuées.
• Éducation : approche pédagogique centrée sur le développement des capabilités humaines (notamment développée par Nussbaum).
• Santé : analyse des inégalités de santé en termes de capabilités effectives.

Ingrid Robeyns, Sabina Alkire, Jean Drèze, Pranab Bardhan, Tony Atkinson sont parmi les nombreux chercheurs qui prolongent l'approche par les capabilités dans diverses directions.

Le dialogue avec John Rawls

Sen et Rawls ont entretenu un dialogue intellectuel constant, marqué par une amitié et un respect mutuel mais aussi des divergences philosophiques. Sen critique le caractère « transcendantaliste » de la Théorie de la justice tout en reconnaissant sa fécondité. Rawls de son côté a intégré certaines critiques seniennes dans ses œuvres ultérieures, notamment Justice as Fairness : A Restatement (2001).

La paire Rawls-Sen-Nussbaum structure aujourd'hui une grande partie de la philosophie politique contemporaine consacrée à la justice distributive et au développement humain.

La défense de la démocratie

L'analyse senienne de la démocratie comme valeur universelle (et non comme spécificité culturelle occidentale) a profondément influencé les débats sur la démocratisation. Contre les versions « relativistes » qui présentent la démocratie comme une importation impérialiste occidentale, Sen documente les longues traditions de débat raisonné dans toutes les grandes civilisations (Inde, monde musulman, Chine) et défend la démocratie comme exigence morale universelle.

Cette position a été particulièrement influente dans les débats sur les « valeurs asiatiques » des années 1990, où certains dirigeants asiatiques (notamment Lee Kuan Yew à Singapour) défendaient l'autoritarisme au nom de spécificités culturelles asiatiques. Sen a réfuté cette position avec rigueur et documentation.

L'influence en Inde

Sen joue un rôle public considérable en Inde. Critique vigoureux du nationalisme hindou (BJP, RSS) et de ses dérives identitaires, défenseur de la tradition pluraliste indienne (l'Inde d'Ashoka, d'Akbar, de Tagore), il est l'un des principaux intellectuels indiens engagés dans les débats publics contemporains. Son livre L'Inde, histoire, culture et identité (2005) est une référence pour comprendre la tradition pluraliste indienne.

L'élargissement du canon philosophique

L'effort constant de Sen pour mobiliser des sources philosophiques indiennes (Bouddha, Ashoka, nyaya, tradition argumentative) aux côtés des sources occidentales (Smith, Kant, Rawls) a contribué à l'élargissement du canon philosophique académique. Sa pratique cosmopolite a inspiré toute une génération de philosophes engagés dans la philosophie comparée et le décloisonnement de la philosophie occidentale.

Distinctions et hommages

Outre le prix Nobel d'économie en 1998, Sen a reçu de nombreuses distinctions internationales :

• Bharat Ratna (Inde, 1999)
• National Humanities Medal (États-Unis, 2011)
• Johan Skytte Prize (2017)
• Plus de 100 doctorats honoris causa
• Légion d'honneur (France)
• Companion of Honour (Royaume-Uni, 2000)

Ces distinctions consacrent une œuvre d'une diversité et d'une influence rares : technique économique, philosophie morale, politique internationale, histoire intellectuelle, débats publics.

Pour aller plus loin

• Amartya Sen, Un nouveau modèle économique. Développement, justice, liberté, Odile Jacob, 2000. La meilleure entrée dans sa pensée : très accessible, synthèse globale.
• Amartya Sen, L'Idée de justice, Flammarion, 2010. L'œuvre théorique majeure de la maturité, exigeante mais essentielle.
• Amartya Sen, Éthique et économie, PUF, 1993. Texte court (130 p.) qui résume parfaitement ses positions générales.
• Amartya Sen, Identité et violence, Odile Jacob, 2006. Pour comprendre sa critique des identités singulières et des nationalismes identitaires.
• Marc Fleurbaey, Capitalisme et démocratie chez Amartya Sen, Albin Michel, 2007. Présentation francophone par un économiste-philosophe.
• Antoine Dolcerocca, « Amartya Sen, philosophe et économiste de la justice », La Vie des idées, 2011. Article de synthèse.