Han Fei (Han Feizi, Maître Han Fei)

Biographie

Han Fei (韓非, vers 280-233 av. J.-C.), parfois nommé Han Feizi (韓非子, « Maître Han Fei »), est le plus grand représentant de l'école légaliste (fajia, 法家) de la Chine pré-impériale. Il naît vers 280 av. J.-C. dans l'État de Han, l'un des sept grands États qui se partagent la Chine durant la période des Royaumes combattants (475-221 av. J.-C.).

Han Fei est issu de la maison royale de Han. Cette appartenance princière est essentielle pour comprendre son destin : prince d'un État politiquement faible, intellectuellement brillant, il observe la décadence progressive de sa principauté et cherche les moyens théoriques et pratiques de la sauver. L'État de Han se trouve dans une position géopolitique précaire : encerclé par les puissances montantes de Qin à l'ouest, de Zhao au nord, et de Chu au sud, il est l'un des plus faibles des sept États.

Selon une tradition rapportée par Sima Qian dans les Mémoires historiques, Han Fei aurait été bègue. Cette infirmité l'aurait empêché de réussir comme conseiller diplomatique direct (rôle traditionnel des lettrés chinois) et l'aurait poussé vers l'écriture comme moyen principal de diffuser ses idées. L'anecdote est probablement embellie, mais elle souligne que Han Fei s'est distingué de ses contemporains par son talent d'écrivain plutôt que par celui d'orateur.

Sa formation philosophique est précieuse pour comprendre sa pensée : Han Fei a étudié auprès du grand Xunzi (vers 310-235 av. J.-C.), le confucéen le plus pragmatique de la période. Xunzi, contrairement à Mencius, défendait la thèse de la nature humaine mauvaise (xing e) : les humains sont naturellement portés vers le mal, et c'est l'éducation, les rites et les institutions qui produisent le bien. Cette position « pessimiste » du confucianisme est l'arrière-plan immédiat de la pensée de Han Fei.

Han Fei aurait étudié à l'académie de Lanling (au sud du Shandong), probablement vers 250 av. J.-C., où Xunzi enseignait. Parmi ses camarades d'études : Li Si (vers 280-208 av. J.-C.), qui deviendra plus tard chancelier de Qin et jouera un rôle décisif - et tragique - dans la vie de Han Fei. La trajectoire des deux hommes est révélatrice : élèves du même maître confucéen Xunzi, ils s'orienteront tous deux vers le légalisme mais l'un par la pensée théorique, l'autre par l'action politique.

Han Fei radicalise la position de Xunzi sur la nature humaine. Là où Xunzi voyait dans les rites et l'éducation les moyens de transformer la nature mauvaise vers le bien, Han Fei conclut que seuls les lois claires et les châtiments certains peuvent contraindre efficacement la nature humaine intéressée. Il abandonne ainsi la dimension morale du confucianisme tout en gardant son anthropologie pessimiste.

De retour dans son État natal, Han Fei tente d'influencer la politique royale. Il envoie au roi de Han plusieurs mémoires (essais politiques) exposant ses analyses et propositions de réforme : centralisation du pouvoir, application stricte des lois, sélection méritocratique des fonctionnaires, contrôle rigoureux des ministres. Le roi de Han, qui pourtant assistait à l'affaiblissement progressif de son État face aux puissances voisines, ignore ces conseils. Han Fei, frustré, continue d'écrire mais sans pouvoir mettre ses idées en pratique.

Pendant ce temps, ses écrits commencent à circuler. Un événement décisif se produit autour de 234 av. J.-C. : le roi Zheng de Qin (le futur Premier Empereur de Chine, Qin Shi Huang) lit certains des chapitres de Han Fei (notamment celui sur les « cinq vermines » et celui sur la « solitude indignée »). Le roi est si impressionné qu'il s'exclame, selon Sima Qian : « Si seulement je pouvais rencontrer cet homme et m'entretenir avec lui, je mourrais sans regret. » Li Si, alors déjà en place comme conseiller à Qin, identifie l'auteur comme son ancien camarade d'études.

En 234 av. J.-C., l'État de Qin attaque l'État de Han. Le roi de Han, désespéré, envoie Han Fei en mission diplomatique pour négocier avec Qin et chercher à empêcher l'invasion. Han Fei arrive à la cour de Qin en 233 av. J.-C.

Le roi Zheng de Qin l'accueille avec enthousiasme et envisage de l'employer à un poste important dans le gouvernement. Mais Li Si, jaloux et craignant que Han Fei (philosophiquement plus profond que lui-même) ne le supplante en faveur du roi, intervient. Avec l'aide de Yao Jia, un autre ministre, Li Si convainc le roi que Han Fei, étant prince de Han, restera toujours fidèle à son État natal et ne sera jamais réellement loyal à Qin. Sous prétexte de cette suspicion, Han Fei est emprisonné.

Pendant son emprisonnement, Han Fei tente de plaider sa cause auprès du roi, mais Li Si empêche les communications. Li Si lui envoie alors du poison dans sa cellule en l'invitant fortement à se suicider. Han Fei n'a d'autre choix : il boit le poison et meurt en 233 av. J.-C., à environ quarante-sept ans.

Le roi Zheng de Qin, peu après, regrette sa décision et envoie chercher Han Fei pour le libérer. Mais Han Fei est déjà mort. Cette ironie tragique est l'un des grands récits de l'histoire intellectuelle chinoise : le philosophe dont les idées allaient inspirer l'unification de la Chine sous le Premier Empereur meurt précisément parce qu'il est arrivé trop tard pour conseiller cet empereur, victime des intrigues d'un ancien condisciple devenu ministre légaliste lui aussi.

En 221 av. J.-C., douze ans après la mort de Han Fei, le roi Zheng de Qin achève l'unification de la Chine par la conquête des six autres royaumes et se proclame Qin Shi Huang, « Premier Empereur ». L'idéologie qui structure son nouvel empire est directement inspirée des théories légalistes, dont Han Fei est le grand systématiseur. Les réformes administratives, le code pénal sévère, la centralisation absolue, la suppression des écoles non légalistes (autodafé de 213 av. J.-C.) - tout ce qui caractérise l'Empire Qin porte la marque de la pensée de Han Fei, médiatisée par Li Si devenu chancelier.

L'œuvre attribuée à Han Fei est compilée après sa mort. Le Han Feizi (韓非子) compte cinquante-cinq chapitres dans la version qui nous est parvenue. Tous ne sont probablement pas de la main de Han Fei lui-même : il s'agit plutôt d'une compilation posthume rassemblant ses essais authentiques, des textes de disciples et des matériaux légalistes apparentés. Mais l'unité de pensée de l'ensemble est telle que la tradition l'attribue à Han Fei et que l'ouvrage est considéré comme la synthèse définitive du légalisme classique chinois.

La dynastie Qin, instrument du triomphe légaliste, s'effondre dès 206 av. J.-C., quinze ans après sa fondation, sous le poids de ses propres excès. La dynastie Han qui lui succède (202 av. J.-C. - 220 ap. J.-C.) réhabilite le confucianisme comme idéologie d'État et marginalise officiellement le légalisme. Mais en pratique, les institutions impériales chinoises gardent jusqu'à la fin de l'empire en 1911 une forte empreinte légaliste : appareil bureaucratique centralisé, code pénal, contrôle hiérarchique des fonctionnaires. La formule traditionnelle chinoise « confucianisme au-dehors, légalisme au-dedans » (wai ru nei fa) résume cette synthèse de fait.

Pensée principale

Le grand synthétiseur du légalisme

Han Fei n'est pas l'inventeur du légalisme (fajia) chinois. Avant lui, plusieurs penseurs avaient développé séparément des éléments de la pensée légaliste :

• Shang Yang (vers 390-338 av. J.-C.), ministre de l'État de Qin, théoricien des lois claires et certaines (fa, 法) appliquées également à tous.
• Shen Buhai (mort en 337 av. J.-C.), ministre du Han, théoricien des techniques administratives (shu, 術) pour contrôler les ministres.
• Shen Dao (vers 350-275 av. J.-C.), théoricien de l'autorité positionnelle (shi, 勢) qui réside dans la position du souverain plus que dans sa personne.

Le génie de Han Fei est d'avoir synthétisé ces trois courants en un système cohérent. Sa pensée articule fa, shu, shi comme trois piliers du gouvernement efficace, chacun nécessaire mais aucun suffisant seul. Cette synthèse fait du Han Feizi le sommet théorique du légalisme classique chinois.

L'anthropologie : la nature humaine intéressée

Le fondement de toute la pensée de Han Fei est une anthropologie pessimiste héritée et radicalisée de Xunzi. Les humains sont, par nature, des êtres essentiellement intéressés : ils cherchent à maximiser leurs avantages et à minimiser leurs souffrances. Ils calculent constamment et agissent en fonction de leurs intérêts.

Cette anthropologie n'est pas un jugement moral mais une observation empirique. Han Fei multiplie les exemples : les parents se réjouissent de la naissance d'un garçon mais s'attristent de celle d'une fille (parce qu'un garçon rapportera plus tard à la famille) ; le marchand de cercueils espère que les gens mourront (non par méchanceté mais par intérêt commercial) ; le médecin espère que les gens tomberont malades. Cette nature intéressée n'est pas mauvaise en soi, elle est simplement la réalité humaine dont tout gouvernement doit partir.

Conséquence centrale : on ne peut pas gouverner par l'appel à la vertu morale ou à la bienveillance. Les exhortations confucéennes à pratiquer le ren (bienveillance) ou les exhortations mohistes au jian ai (bienveillance impartiale) sont irréalistes. Les humains continueront de calculer leur intérêt malgré toutes les exhortations. Un gouvernement efficace doit structurer les incitations pour aligner les intérêts individuels sur l'ordre public.

Le rejet du moralisme confucéen

Han Fei dirige une critique frontale contre le moralisme confucéen. Pour lui, gouverner par l'exemple vertueux (comme le préconisent Confucius et Mencius) est :

• Pratiquement inefficace : un souverain vertueux est rare ; pendant les périodes de souverains médiocres (la majorité), la société s'effondre si elle dépend de la vertu personnelle du chef.
• Théoriquement erroné : les exemples vertueux mythiques (les sages-rois Yao, Shun, Yu) sont des fictions ou des exceptions historiques inutilisables comme modèles institutionnels.
• Anachronique : les institutions adaptées aux époques anciennes (féodalisme, royauté charismatique) ne fonctionnent plus dans le contexte des Royaumes combattants où une centralisation rigoureuse est nécessaire.

Han Fei développe cette critique anachroniste dans une formule devenue célèbre : « Les anciens dirigeaient par la vertu, les sages d'aujourd'hui se contestent par la force. » Les méthodes doivent s'adapter aux époques. Ce qui marchait aux temps mythiques de prospérité agricole et de population clairsemée ne fonctionne plus dans le monde surpeuplé et belligérant du IIIᵉ siècle av. J.-C.

Han Fei consacre une partie significative du Han Feizi à attaquer nommément les confucéens. Il les classe parmi les « cinq vermines » (chapitre 49) qu'il faut éliminer pour qu'un État prospère : les lettrés confucéens (qui critiquent les lois au nom de l'éthique ancienne), les beaux parleurs (qui manipulent par le langage), les hors-la-loi (qui défient la loi), les courtisans (qui fuient le service militaire et le travail productif), les commerçants et artisans paresseux.

Les trois piliers : fa, shu, shi

Le système légaliste de Han Fei repose sur trois piliers :

**Premier pilier : les lois (fa, 法). Le gouvernement doit publier des lois claires, publiques et applicables également à tous**. La loi doit être :

• Précise : aucune ambiguïté qui permettrait à l'arbitraire.
• Publique : connue de tous (Shang Yang, dans une anecdote célèbre, avait fait afficher publiquement les lois et offert une récompense à qui déplacerait une perche pour montrer que les lois étaient sérieuses).
• Égale : applicable au noble comme au paysan, sans privilège d'origine ou de fonction.
• Soutenue par récompenses et châtiments : les comportements souhaitables sont récompensés, les indésirables châtiés - automatiquement et sans exception.

Han Fei insiste particulièrement sur la certitude des récompenses et châtiments. C'est la régularité automatique du système qui le rend efficace, pas la sévérité absolue. Un châtiment certain mais modéré est plus dissuasif qu'un châtiment sévère mais incertain.

**Deuxième pilier : les techniques administratives (shu, 術). Si la loi est publique, les techniques administratives par lesquelles le souverain contrôle ses ministres doivent rester secrètes**. Han Fei développe une analyse détaillée de l'art de gouverner les fonctionnaires :

• Faire correspondre les paroles et les actes : chaque ministre doit annoncer ce qu'il prétend accomplir, et être ensuite récompensé ou puni selon que ses actes correspondent à ses paroles.
• Ne pas révéler ses préférences personnelles : le souverain qui laisse voir ce qu'il aime ou déteste donne aux ministres prise sur lui.
• Tester les ministres : organiser des situations où leurs intérêts particuliers sont mis en tension avec l'intérêt général.
• Empêcher les coalitions : encourager la concurrence entre ministres pour éviter qu'ils ne s'unissent contre le souverain.

Cette analyse est l'aspect le plus « machiavélique » de Han Fei. Il anticipe avec une précision frappante certaines analyses du Florentin Machiavel, avec lequel il est souvent comparé.

**Troisième pilier : l'autorité positionnelle (shi, 勢). L'autorité du souverain ne vient pas de sa personnalité (vertu, charisme, talent) mais de sa position** dans la structure du pouvoir. Le souverain n'a pas besoin d'être un sage ; il a besoin d'occuper correctement sa position et de bien manier les leviers de cette position (fa et shu).

Cette analyse a une conséquence majeure : la possibilité d'un gouvernement efficace par des souverains médiocres. Un système légaliste bien conçu fonctionne même avec des souverains qui ne sont ni Yao ni Shun. Cette résistance aux variations personnelles des dirigeants est l'un des grands avantages prétendus du système légaliste.

La méthode des « deux poignées »

Une métaphore célèbre de Han Fei est celle des « deux poignées » (er bing, 二柄). Le souverain efficace tient en main deux poignées : la récompense (shang) et le châtiment (fa, ici au sens de punition). Ces deux poignées suffisent à diriger les humains.

Pourquoi seulement deux ? Parce que la nature humaine intéressée est bidirectionnelle : elle recherche les avantages (donc les récompenses) et fuit les souffrances (donc les châtiments). Toutes les motivations humaines peuvent en principe être réduites à ces deux dimensions. Le gouvernement maîtrise donc l'ensemble des comportements en maîtrisant les récompenses et les châtiments.

Conséquence pratique : le souverain ne doit jamais déléguer ces deux poignées à ses ministres. Si un ministre acquiert le pouvoir de récompenser et de châtier, il acquiert effectivement le pouvoir lui-même. Le pouvoir souverain est, au fond, le monopole des deux poignées.

Le réalisme historique

Han Fei développe une philosophie de l'histoire qui justifie son réalisme politique. L'histoire chinoise se divise selon lui en trois grandes périodes :

• L'Antiquité reculée : population clairsemée, ressources abondantes, mœurs simples, le gouvernement par la vertu et l'exemple suffisait.
• L'Antiquité moyenne : population croissante, ressources rares, conflits pour les ressources, le gouvernement par les rites et la sagesse devient nécessaire.
• L'Époque contemporaine (les Royaumes combattants) : population dense, ressources extrêmement disputées, guerre permanente entre États, le gouvernement par les lois strictes et les châtiments certains est désormais nécessaire.

Cette philosophie de l'histoire anachroniste justifie le rejet des modèles anciens : les institutions doivent s'adapter aux conditions matérielles de leur époque. Cette dimension matérialiste de l'analyse historique de Han Fei a parfois été rapprochée du matérialisme historique marxiste, comparaison anachronique mais suggestive.

La doctrine de l'« absence d'action » (wu wei) du souverain

Paradoxalement pour un penseur si prescriptif, Han Fei défend une forme de non-agir (wu wei) du souverain - notion empruntée au taoïsme mais réinterprétée. Le souverain idéal selon Han Fei n'intervient pas constamment dans les affaires de l'État. Il :

• Établit des lois claires une fois pour toutes.
• Sélectionne les bons ministres par les techniques administratives.
• Surveille la correspondance entre paroles et actes sans intervenir directement.
• Laisse le système fonctionner par sa propre logique.

Cette « passivité active » du souverain est en réalité une forme d'efficacité maximale : le souverain qui n'a pas besoin d'intervenir personnellement à chaque problème est plus puissant que celui qui s'épuise en mille décisions particulières. C'est la mécanique impersonnelle des lois et des techniques qui fait le travail.

Cette synthèse de taoïsme et de légalisme est l'un des aspects les plus subtils de la pensée de Han Fei. Elle préfigure les analyses modernes des institutions comme systèmes autorégulés qui fonctionnent indépendamment des qualités personnelles de ceux qui les occupent.

La comparaison avec Machiavel

Han Fei est souvent comparé à Niccolò Machiavel (1469-1527). Les convergences sont nombreuses :

• Anthropologie pessimiste : les humains sont intéressés et fondamentalement non vertueux.
• Séparation de la politique et de la morale : ce qui est efficace politiquement ne coïncide pas nécessairement avec ce qui est moralement bon.
• Réalisme historique : il faut s'adapter aux conditions concrètes plutôt que poursuivre des idéaux abstraits.
• Art du contrôle des ministres : analyse fine des techniques par lesquelles le souverain maintient son pouvoir face à ses subordonnés.
• Refus du moralisme : les enseignements éthiques traditionnels (confucéens en Chine, chrétiens en Italie) sont critiqués comme irréalistes et politiquement inefficaces.

Les divergences sont aussi importantes :

• Han Fei défend la stabilité monarchique absolue, Machiavel s'intéresse aux conditions de fondation et de maintien d'États très divers (principautés, républiques).
• Han Fei propose un système bureaucratique impersonnel ; Machiavel reste centré sur la virtù personnelle du prince.
• Han Fei rejette toute dimension morale ; Machiavel maintient une référence (ambiguë) à la grandeur civique romaine.

La comparaison est néanmoins éclairante et fait souvent appeler Han Fei « le Machiavel chinois » - même si l'inverse serait historiquement plus juste : Machiavel est « le Han Fei italien », puisque Han Fei le précède de plus de dix-sept siècles.

Œuvres majeures

Le Han Feizi (韓非子)

L'œuvre attribuée à Han Fei est compilée après sa mort sous le titre Han Feizi (韓非子, « Maître Han Fei »). Il s'agit d'un recueil de cinquante-cinq chapitres rassemblant des essais politiques, des paraboles, des commentaires historiques et des analyses détaillées de l'art de gouverner.

Tous les chapitres ne sont probablement pas de la main de Han Fei lui-même. Les sinologues contemporains (notamment Christoph Harbsmeier et Bertil Lundahl) ont distingué :

• Chapitres certainement authentiques : essais théoriques principaux comme Cinq vermines (chapitre 49), Sur les difficultés de la persuasion (12), Solitude indignée (11), Les deux poignées (7), Les huit calamités (47), Les six contradictions (46).
• Chapitres probablement authentiques : commentaires sur les écoles philosophiques rivales, analyses historiques.
• Chapitres ajoutés par des disciples ou des compilateurs ultérieurs : certains commentaires sur le Daode jing (Laozi), certains chapitres répétitifs.

Le travail philologique sur l'authenticité reste un domaine actif de recherche.

**Chapitres notables du *Han Feizi*** :

• **Chapitre 5 « Zhu Dao » (主道, « La voie du souverain »)** : exposition de la doctrine du non-agir du souverain inspirée du taoïsme.
• **Chapitre 7 « Er Bing » (二柄, « Les deux poignées »)** : la métaphore centrale du gouvernement par récompenses et châtiments.
• **Chapitre 11 « Gu Fen » (孤憤, « Solitude indignée »)** : essai personnel sur la difficulté du penseur isolé contre les forces hostiles.
• **Chapitre 12 « Shui Nan » (說難, « Les difficultés de la persuasion »)** : analyse fine de la psychologie des souverains et de la difficulté de leur faire entendre la vérité.
• **Chapitre 49 « Wu Du » (五蠹, « Les cinq vermines »)** : critique des cinq catégories d'individus qui parasitent l'État (les confucéens en tête).
• **Chapitre 50 « Xian Xue » (顯學, « Les écoles éminentes »)** : critique du confucianisme et du mohisme comme écoles philosophiques principales.

Traductions françaises :

• Han Fei Zi, traduction de Bertil Lundahl et Anne Cheng (partielle), dans Anthologie de la philosophie chinoise classique, Gallimard La Pléiade. Traduction de référence sélective.
• Jean Lévi, Han-Fei-Tse ou le Tao du Prince, Seuil, 1999. Traduction française intégrale magistrale par le grand sinologue.
• Jean Lévi, Han Fei. Le Tao du Prince, Points Sagesses, 2006. Réédition poche partielle.

Postérité et influence

L'inspiration de l'Empire Qin et de la Chine impériale

L'influence la plus immédiate et la plus spectaculaire de Han Fei est l'unification de la Chine sous le Premier Empereur Qin Shi Huang en 221 av. J.-C. Bien que Han Fei lui-même soit mort douze ans avant cette unification, ses idées en sont l'instrument intellectuel principal, médiatisé par Li Si (devenu chancelier de Qin après l'avoir fait condamner).

Les principales innovations de l'Empire Qin portent la marque de Han Fei :

• Centralisation absolue du pouvoir dans la personne de l'empereur.
• Abolition du système féodal des fiefs au profit d'une administration bureaucratique de préfectures et districts.
• Code pénal uniforme appliqué partout dans l'empire.
• Standardisation (poids, mesures, écriture, monnaie, axes de chars) qui homogénéise l'espace impérial.
• Suppression brutale des écoles philosophiques concurrentes (autodafé des livres confucéens en 213 av. J.-C., exécution de lettrés en 212 av. J.-C.).

Cette mise en pratique brutale du légalisme produit une dynastie éphémère : la dynastie Qin s'effondre dès 206 av. J.-C., quinze ans après sa fondation, sous le poids de ses propres excès. Cet échec sera invoqué pendant deux millénaires par les confucéens comme preuve de la nocivité du légalisme.

La marginalisation officielle sous les Han

La dynastie Han (202 av. J.-C. - 220 ap. J.-C.) qui succède à Qin réhabilite officiellement le confucianisme comme idéologie d'État et marginalise le légalisme. Mais cette marginalisation est plus formelle qu'effective : les institutions impériales chinoises gardent jusqu'à la fin de l'Empire en 1911 une forte empreinte légaliste :

• L'appareil bureaucratique centralisé hérité de Qin.
• Le code pénal sévère qui structure l'ordre social.
• Le contrôle hiérarchique des fonctionnaires.
• Les examens impériaux comme système méritocratique de recrutement.

La formule chinoise classique « confucianisme au-dehors, légalisme au-dedans » (外儒內法, wai ru nei fa) résume cette synthèse de fait : la rhétorique officielle est confucéenne, la pratique administrative est légaliste. Han Fei continue d'exercer une influence souterraine majeure sur l'État chinois pendant deux millénaires.

Han Fei et la modernité chinoise

À l'époque moderne, Han Fei a connu plusieurs vagues de réception :

Fin XIXᵉ - début XXᵉ siècle : avec la crise de la Chine impériale et la recherche d'alternatives intellectuelles, des réformateurs comme Liang Qichao ou Yan Fu réévaluent positivement le légalisme. Han Fei est présenté comme un précurseur de l'État moderne centralisé dont la Chine aurait besoin.

Période républicaine (1912-1949) : les nationalistes chinois mobilisent partiellement Han Fei pour justifier la construction d'un État chinois fort et centralisé.

Période maoïste (1949-1976) : Mao Zedong lui-même se réfère explicitement à Han Fei et au Premier Empereur Qin comme modèles. La célèbre campagne « Critiquer Lin Biao et Confucius » (1973-1976) réhabilite officiellement le légalisme comme tradition progressiste contre le confucianisme jugé réactionnaire. Cette appropriation politique est aujourd'hui largement contestée par les sinologues.

Période contemporaine : depuis les années 1990, les intellectuels chinois discutent de plus en plus ouvertement de l'héritage légaliste de l'État chinois actuel. Certains analystes occidentaux (Daniel Bell, Stein Ringen) ont parlé du modèle politique chinois contemporain comme d'un « confucianisme légaliste » ou d'un « léninisme légaliste » articulant centralisation autoritaire et méritocratie bureaucratique.

Han Fei dans la philosophie politique comparative

Depuis les années 1970-1980, Han Fei attire l'attention des philosophes politiques occidentaux engagés dans la philosophie comparée. Plusieurs thèmes nourrissent ce dialogue :

• Comparaison avec Machiavel : convergence de l'anthropologie pessimiste, du réalisme politique, de la séparation entre politique et morale.
• Comparaison avec Hobbes : convergence sur la nécessité d'un pouvoir central fort pour échapper à la guerre permanente.
• Comparaison avec la théorie des choix publics** (Public Choice, James Buchanan) : convergence sur le rôle des incitations matérielles et l'irréalisme du moralisme politique.
• Comparaison avec Foucault : convergence partielle sur les techniques de gouvernement comme objet d'analyse politique.

Sinologues et philosophes politiques (Eirik Lang Harris, Yuri Pines, Jean Lévi) ont profondément renouvelé la lecture de Han Fei dans la philosophie comparée contemporaine.

Les ambiguïtés de la postérité

L'héritage de Han Fei est intrinsèquement ambigu. D'un côté, il a inspiré :

• La construction d'institutions administratives efficaces qui ont assuré la stabilité chinoise pendant des siècles.
• La méritocratie bureaucratique des examens impériaux, ancêtre des concours administratifs modernes.
• Une analyse lucide du pouvoir et de ses mécanismes, qui anticipe certaines analyses politiques modernes.

De l'autre, il a justifié :

• L'autoritarisme absolu du Premier Empereur Qin et de ses successeurs.
• Les persécutions des écoles philosophiques rivales (autodafé de 213, exécutions de 212).
• La suspension des considérations morales au profit de l'efficacité politique pure.

Cette ambivalence fait de Han Fei l'un des penseurs politiques les plus dérangeants de la tradition philosophique mondiale : ses analyses du pouvoir restent d'une lucidité frappante, mais le système qu'il propose conduit à des conséquences difficiles à accepter pour qui valorise les libertés individuelles et la dignité morale.

La réévaluation philosophique contemporaine

Plusieurs spécialistes contemporains du légalisme (Yuri Pines, Eirik Lang Harris) ont entrepris une réévaluation philosophique de Han Fei, en le dégageant à la fois de la caricature confucéenne (« cynique amoral ») et de l'appropriation maoïste (« précurseur révolutionnaire »). Cette nouvelle lecture met l'accent sur :

• La sophistication théorique du système légaliste de Han Fei.
• L'originalité philosophique de sa synthèse fa-shu-shi.
• La profondeur de son analyse de la psychologie politique et de la dynamique du pouvoir.
• L'actualité possible de certaines de ses analyses pour comprendre les États contemporains.

Han Fei est aujourd'hui considéré comme l'un des grands philosophes politiques de la tradition chinoise classique, à étudier rigoureusement pour comprendre la richesse de la pensée chinoise pré-impériale.

Pour aller plus loin

• Han Fei, Le Tao du Prince, traduction de Jean Lévi, Points Sagesses, 2006. Le livre français pour entrer dans Han Fei : sélection des chapitres essentiels avec présentation magistrale.
• Han Fei, Han Feizi, traduction intégrale de Jean Lévi, Seuil, 1999. La traduction française complète de référence.
• Jean Lévi, Confucius, Pluriel, 2002 (chapitres comparatifs avec le légalisme).
• Anne Cheng, Histoire de la pensée chinoise, Seuil, 1997 (chapitre sur le légalisme).
• Léon Vandermeersch, La Formation du légisme. Recherches sur la constitution d'une philosophie politique caractéristique de la Chine ancienne, École française d'Extrême-Orient, 1965. Étude française fondatrice.
• Notice « Han Fei » dans la Stanford Encyclopedia of Philosophy et l'Internet Encyclopedia of Philosophy.