Charles Sanders Peirce

Biographie

Charles Sanders Peirce naît le 10 septembre 1839 à Cambridge, Massachusetts. Son père Benjamin Peirce est professeur d'astronomie et de mathématiques à Harvard, l'un des savants les plus respectés des États-Unis. Charles grandit dans un milieu intellectuellement exigeant : son père l'éduque lui-même en mathématiques et en logique, avec une rigueur inhabituelle. Dès l'adolescence, Peirce montre des dons exceptionnels pour la chimie, les mathématiques et la philosophie.

Il obtient son diplôme de Harvard en 1859 et une licence summa cum laude en chimie de la Lawrence Scientific School de Harvard en 1863. De 1861 à 1891, il travaille pour le United States Coast and Geodetic Survey (service de géodésie et de cartographie), effectuant des mesures de précision, notamment sur la pesanteur terrestre. Ce travail scientifique concret - l'un des premiers programmes de mesure systématique à grande échelle aux États-Unis - nourrit directement sa philosophie des sciences et son pragmatisme.

En parallèle, Peirce enseigne la logique et la philosophie à l'université Johns Hopkins (1879-1884) - le seul poste universitaire qu'il occupera jamais. Il y forme notamment John Dewey. Son renvoi en 1884 semble lié à des questions de mœurs (sa vie privée non conforme aux normes victoriennes), ce qui inaugure une longue période de difficultés personnelles et professionnelles.

Malgré ses qualités intellectuelles exceptionnelles - reconnues par William James, qui le considère comme le plus grand penseur américain de son temps - Peirce ne parvient pas à obtenir un poste académique permanent. Sa personnalité difficile, ses habitudes bohèmes et son incapacité à finaliser ses travaux en volumes publiés (il laisse des milliers de pages de manuscrits) l'éloignent des institutions. Il vit dans une pauvreté croissante dans sa ferme d'Arisbe, en Pennsylvanie, secouru financièrement à plusieurs reprises par William James.

Peirce publie peu de son vivant : quelques articles dans des revues philosophiques, dont les célèbres textes de 1878 (« Comment rendre nos idées claires » et « La fixation de la croyance ») qui posent les fondements du pragmatisme. Il laisse à sa mort, le 19 avril 1914, environ 80 000 pages de manuscrits. Ces textes seront progressivement édités tout au long du XXe siècle, révélant peu à peu l'ampleur et la profondeur d'une œuvre parmi les plus considérables de la philosophie américaine.

Pensée principale

Un système philosophique d'une ampleur exceptionnelle

Peirce a l'ambition d'un philosophe systématique : il cherche à unifier logique, sémiotique, théorie de la connaissance, métaphysique et éthique dans un cadre cohérent. Cette ambition systématique, jamais pleinement réalisée en raison de sa situation personnelle difficile et de son perfectionnisme, est ce qui rend son œuvre à la fois fascinante et difficile d'accès.

Le pragmatisme : le principe fondateur

Le pragmatisme de Peirce est formulé dans deux articles fondateurs de 1878. Son principe central, dit « maxime pragmatique », est le suivant : pour clarifier le sens d'un concept, il faut considérer quels effets pratiques concevables l'objet du concept pourrait avoir. La signification d'un concept se mesure à ses conséquences pratiques possibles, non à quelque entité abstraite.

L'exemple le plus célèbre est celui du concept de « dureté » : dire qu'un corps est dur, c'est dire qu'il résistera à la rayure par d'autres corps dans des conditions données. La dureté n'est pas une propriété mystérieuse cachée dans la chose : c'est un ensemble de dispositions à se comporter de certaines façons dans certaines circonstances.

Ce principe a des conséquences importantes : deux théories qui ne diffèrent que dans ce qu'on ne peut en aucun cas observer ou tester n'ont pas de différence de sens réelle. Le pragmatisme est d'abord une méthode de clarification conceptuelle, pas une théorie de la vérité.

Peirce distingue soigneusement son pragmatisme de celui que William James a popularisé - et qui lui déplaît profondément. James définit le vrai comme ce qui est « utile » ou ce qui « fonctionne » pour un individu. Pour Peirce, la vérité n'est pas relative à l'individu : elle est la limite idéale vers laquelle converge l'enquête communautaire à long terme. Il renomme sa propre position « pragmaticisme » pour la distinguer.

La sémiotique : la théorie générale des signes

Peirce est le fondateur de la sémiotique moderne en tant que théorie générale des signes, qu'il appelle « séméiotique ». Sa classification des signes est d'une richesse et d'une complexité qui dépassent de loin celle de Ferdinand de Saussure, développée en parallèle mais indépendamment en Europe.

La distinction la plus connue de Peirce est celle entre icône, indice et symbole :

• L'icône représente son objet par ressemblance : une photographie, un portrait, un diagramme.
• L'indice représente son objet par connexion réelle, existentielle : la fumée est l'indice du feu, la fièvre est l'indice d'une infection, le coup de tonnerre est l'indice de l'éclair.
• Le symbole représente son objet par convention : les mots d'une langue, les signaux de code, les drapeaux. La plupart des mots sont des symboles.

Cette tripartition a été extrêmement influente dans la linguistique, la théorie de l'art, la philosophie du langage et les sciences de la communication.

L'abduction : le raisonnement hypothétique

Peirce distingue trois modes fondamentaux de raisonnement :

• La déduction : à partir de règles et de cas, on tire des conclusions nécessaires (si tous les hommes sont mortels et Socrate est un homme, alors Socrate est mortel).
• L'induction : à partir de cas observés, on généralise des règles (j'ai observé 1000 cygnes blancs, donc tous les cygnes sont probablement blancs).
• L'abduction (ou rétroduction, ou hypothèse) : à partir d'un résultat surprenant, on cherche la règle qui permettrait de l'expliquer (j'observe des haricots blancs sur la table, je sais qu'il y a un sac de haricots blancs dans la pièce ; peut-être que ces haricots viennent de ce sac).

L'abduction est le mode de raisonnement par lequel on forme des hypothèses explicatives. C'est le raisonnement scientifique le plus créateur et le plus risqué : il ne donne pas de certitude, seulement une hypothèse plausible qui devra être testée. Pour Peirce, l'abduction est au cœur de toute enquête scientifique et même de la perception ordinaire.

La théorie de la connaissance : l'enquête communautaire et la vérité

Peirce critique les fondements cartésiens de la philosophie moderne : l'idée qu'on peut partir du doute radical pour reconstruire la connaissance sur des certitudes indubitables. Pour lui, le doute ne peut être simulé : on ne doute que de ce qu'on a réellement des raisons de mettre en question. La connaissance commence toujours dans des croyances héritées et partiellement fiables.

La croyance est pour Peirce une habitude d'action : croire que le feu brûle, c'est avoir l'habitude de ne pas mettre la main dans les flammes. La recherche (enquête, inquiry) est le processus par lequel on passe de l'état d'irritation du doute (quand une croyance est mise en question) à un nouvel état de croyance stable.

La vérité est la limite idéale vers laquelle converge l'enquête si elle est poursuivie indéfiniment par la communauté des chercheurs. Ce n'est pas une correspondance entre une représentation individuelle et la réalité : c'est le consensus auquel les chercheurs aboutiraient si l'enquête pouvait être menée sans limite. Cette conception de la vérité est à la fois réaliste (la vérité ne dépend pas de nous) et communautaire (elle est définie par référence à une communauté d'enquête idéale).

La métaphysique : synéchisme, tychisme, agapisme

Dans les années 1890, Peirce développe une métaphysique spéculative ambitieuse fondée sur trois principes cosmologiques :

• Le tychisme (tychism) : le hasard est une réalité irréductible dans l'univers, pas seulement une ignorance de nos lois.
• Le synéchisme (synechism) : la continuité est une loi fondamentale de l'univers, qui s'applique à la pensée, à l'évolution et à la réalité physique.
• L'agapisme (agapism) : l'amour créateur est le principe moteur de l'évolution cosmique.

Ces thèses métaphysiques, peu conformes à l'image positiviste du pragmatisme, ont souvent intrigué les commentateurs. Peirce les considère cependant comme des hypothèses abductives nécessaires à la cohérence de son système.

Œuvres majeures

« La fixation de la croyance » (The Fixation of Belief, 1877)

Article fondateur dans le Popular Science Monthly. Peirce y expose quatre méthodes pour fixer les croyances (la ténacité, l'autorité, l'apriorisme, la méthode scientifique) et défend la supériorité de la méthode scientifique comme seule capable de produire des croyances stables parce qu'ancrées dans la réalité.

« Comment rendre nos idées claires » (How to Make Our Ideas Clear, 1878)

Article complémentaire du précédent. Peirce y formule la maxime pragmatique : la signification d'un concept, c'est l'ensemble des conséquences pratiques concevables de son objet. Premier énoncé systématique du pragmatisme.

Collected Papers (8 volumes, 1931-1958)

L'édition classique des textes de Peirce, compilée après sa mort par Charles Hartshorne, Paul Weiss et Arthur Burks. Organisée thématiquement et non chronologiquement, elle a été partiellement remplacée par une édition chronologique en cours (Writings of Charles S. Peirce, depuis 1982).

Conférences de Harvard sur le pragmatisme (1903)

Série de conférences dans lesquelles Peirce reformule et précise le pragmatisme, notamment en l'associant à la logique de l'abduction. Partiellement éditées.

Postérité et influence

Le fondateur méconnu du pragmatisme

Peirce est le fondateur intellectuel du pragmatisme, mais c'est William James qui le popularise et lui donne son nom en 1898, en transformant le concept de façon que Peirce juge inadmissible. John Dewey développe à son tour un pragmatisme instrumental centré sur l'éducation et la démocratie. Peirce lui-même reste peu lu de son vivant, mais son influence posthume est considérable.

La sémiotique

La distinction icône/indice/symbole est l'outil de base de la sémiotique contemporaine. Jakobson, Eco, les théoriciens des médias s'en emparent. Umberto Eco (Sémiotique et philosophie du langage, 1984) développe sa propre sémiotique en dialogue explicite avec Peirce. La distinction entre indice et symbole est devenue un outil standard en linguistique et en théorie de l'art.

La logique et la philosophie des sciences

Les travaux de Peirce sur la logique des relations (quantification, logique de l'identité) anticipent des développements de la logique moderne. Sa théorie de l'abduction est reprise en philosophie des sciences, notamment par Norwood Russell Hanson et dans les discussions contemporaines sur le raisonnement scientifique. Elle nourrit aussi les théories de l'inférence à la meilleure explication.

La philosophie américaine contemporaine

La philosophie pragmatiste connait un regain depuis les années 1970-1980. Richard Rorty (La Philosophie et le miroir de la nature, 1979) mobilise Peirce, Dewey et James pour une critique anti-fondationnaliste de la philosophie traditionnelle. Hilary Putnam reconnaît sa dette envers Peirce sur la vérité et le réalisme.

Pour aller plus loin

• Charles S. Peirce, « La fixation de la croyance » et « Comment rendre nos idées claires », in Textes anticartésiens, trad. J. Chenu, Aubier, 1984. Les deux textes fondateurs, accessibles avec une bonne introduction.
• Gérard Deledalle, Charles S. Peirce, phénoménologue et sémioticien, John Benjamins, 1987. La meilleure introduction en français à l'ensemble de la pensée de Peirce.
• Umberto Eco, Sémiotique et philosophie du langage, trad. M. Bouzaher, PUF, 1988. Développement majeur de la sémiotique peircienne.
• Notice « Charles Sanders Peirce » dans la Stanford Encyclopedia of Philosophy (plato.stanford.edu), en anglais, très complète.
• Christopher Hookway, Peirce, Routledge, 1985. Introduction en anglais, rigoureuse et accessible.