Politique (ou Les Politiques)

Titre original : Πολιτικά (Politika)

Publication : Composé à Athènes au Lycée entre 335 av. J.-C. (re

Type : Traite

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Analyse

Présentation

Πολιτικά (translittéré Politika, en français Politique ou Politiques au pluriel) est l'œuvre majeure de Aristote sur la philosophie politique, composée à Athènes au Lycée entre 335 av. J.-C. (date du retour d'Aristote à Athènes et de la fondation de son école) et 322 av. J.-C. (date de sa mort à Chalcis en Eubée). Aristote a alors entre 49 et 62 ans, dans la dernière période de sa vie philosophique. L'œuvre est issue des cours qu'Aristote donnait au Lycée pendant cette dernière période athénienne, après les douze ans qu'il avait passés en exil (348-335) à Assos, Mytilène, et à la cour de Philippe II de Macédoine (comme précepteur du jeune Alexandre, futur Alexandre le Grand).

L'œuvre n'a pas été publiée par Aristote lui-même au sens moderne. Comme la quasi-totalité du corpus aristotélicien conservé, elle est composée de notes d'enseignement (les akroamatika, « œuvres pour les auditeurs ») destinées aux élèves internes du Lycée, par opposition aux dialogues publics (les exoterika, dialogues « pour l'extérieur ») qui ont presque tous été perdus à l'Antiquité tardive. Les Politiques nous sont parvenues grâce à la transmission complexe du corpus aristotelicum par les générations successives de péripatéticiens, puis par Andronicos de Rhodes (Iᵉʳ siècle av. J.-C.) qui édita le corpus, puis par les commentateurs grecs antiques et arabes médiévaux, puis par les traductions latines médiévales (notamment de Guillaume de Moerbeke au XIIIᵉ siècle).

L'œuvre est de format substantiel : huit livres dans la division traditionnelle, totalisant environ 350 pages dans les éditions modernes. L'ordre traditionnel des livres a fait l'objet de débats philologiques importants : certains philologues du XIXᵉ et du XXᵉ siècle (Werner Jaeger notamment) ont soutenu que les livres VII-VIII (sur la cité idéale et l'éducation) devraient être lus avant les livres IV-V-VI (sur les régimes existants et les révolutions). Cette question philologique reste ouverte aujourd'hui, mais l'ordre traditionnel a généralement été conservé dans les éditions modernes.

L'œuvre articule plusieurs thèses interconnectées qui structurent toute la philosophie politique occidentale ultérieure :

  1. La cité (polis) est une réalité naturelle, et l'homme est par nature un animal politique (zôon politikon, expression aristotélicienne la plus célèbre du livre I). Cette naturalité politique signifie que l'homme ne se réalise pleinement que dans la vie commune organisée d'une cité, parce que la cité est la seule communauté assez complète pour permettre à l'homme d'atteindre l'autosuffisance (autarkeia) qui lui permet de vivre selon les vertus et de poursuivre l'eudaimonia (vie bonne, épanouissement). En dehors de la cité, l'homme n'est pas pleinement homme : il est soit une bête (incapable de vie commune), soit un dieu (n'ayant pas besoin de vie commune).
  1. La cité est antérieure ontologiquement à l'individu et à la famille, selon le principe aristotélicien général que le tout est antérieur à la partie. Cette priorité ontologique de la cité ne signifie pas que la cité préexiste chronologiquement aux individus (qui la composent), mais que la cité est la forme complète dont les individus sont des éléments : on ne peut pas comprendre un membre amputé du corps sans référence au corps entier, de même on ne peut pas comprendre un individu humain sans référence à la cité dont il est l'élément.
  1. La classification systématique des régimes (politeiai). Aristote distingue six régimes principaux, organisés selon deux critères croisés : le nombre de gouvernants (un, quelques-uns, beaucoup) et la fin poursuivie (bien commun ou intérêt particulier). Cette double classification donne trois bons régimes (qui visent le bien commun : monarchie, aristocratie, république constitutionnelle ou politeia) et trois déviations correspondantes (qui visent l'intérêt particulier : tyrannie, oligarchie, démocratie). Cette typologie des régimes structurera toute la pensée politique occidentale ultérieure.
  1. La conception téléologique de la politique. La cité existe en vue d'une fin (telos) : la vie bonne (eu zên) de ses citoyens, c'est-à-dire la vie selon les vertus qui permet l'épanouissement (eudaimonia) humain. Cette finalité politique distingue radicalement la philosophie politique aristotélicienne des philosophies politiques modernes (à partir de Hobbes) qui réduiront la finalité politique à la sécurité (Hobbes) ou à la liberté individuelle (Locke), abandonnant la dimension éthique substantielle de la finalité politique antique.
  1. La critique systématique de la République de Platon. Aristote consacre une partie significative du livre II à examiner et critiquer les constitutions idéales proposées par ses prédécesseurs, particulièrement la République platonicienne. Sa critique centrale : la cité platonicienne est trop unifiée (par la communauté des femmes, des enfants, des biens chez les gardiens). Cette unification excessive détruit ce qui fait la cité même : la pluralité des différences qui se complètent dans la vie commune. Une cité n'est pas une famille élargie ni un individu collectif : elle est une multiplicité ordonnée qui requiert la diversité de ses composantes.
  1. La théorie de la classe moyenne comme garante de la stabilité politique. Dans le livre IV, Aristote défend que les régimes les plus stables sont ceux où la classe moyenne (entre les très riches et les très pauvres) est prépondérante. La classe moyenne possède les vertus modérées qui caractérisent le bon citoyen (ni l'arrogance des riches ni la bassesse des pauvres), et elle a intérêt à la stabilité (contrairement aux pauvres révolutionnaires ou aux riches oligarchiques). Cette théorie sera reprise par toute la tradition politique modérée ultérieure (Cicéron, Polybe, Machiavel, Montesquieu, plus tard la théorie politique libérale).
  1. La justification problématique de l'esclavage « naturel » (livre I). Aristote défend que certains hommes sont par nature destinés à être esclaves (les « esclaves par nature ») : ce sont ceux qui ne possèdent que la partie sensitive-affective de l'âme et manquent de la partie rationnelle-délibérative pleinement développée. Cette position, philosophiquement et moralement problématique aujourd'hui, a néanmoins exercé une influence considérable sur toute la pensée occidentale jusqu'au XIXᵉ siècle. Elle reste l'un des points les plus discutés de l'aristotélisme politique contemporain.
  1. L'importance centrale de l'éducation civique. Le livre VIII (probablement inachevé) est consacré à l'éducation des jeunes citoyens, particulièrement par la musique (au sens grec ancien : poésie, danse, instruments). L'éducation est essentielle à la cité parce qu'elle forme les caractères qui composeront la cité future. Cette conception éducative de la politique structurera toute la tradition politique éducative ultérieure.

Les traductions françaises principales sont :

  • Jules Tricot (1893-1963), La Politique, Vrin, collection « Bibliothèque des textes philosophiques », 1962 ; rééditions. Édition française classique avec appareil critique substantiel. Reste la référence française pour de nombreux médiévistes et philosophes anciens.
  • Pierre Pellegrin, Les Politiques, GF Flammarion, 1990 ; rééditions augmentées. Traduction française plus récente, accessible, avec abondantes notes pédagogiques. Cette traduction est souvent privilégiée dans l'enseignement universitaire contemporain.
  • Édition plus ancienne de Jean Aubonnet, Politique, Les Belles Lettres, collection « Budé », en plusieurs volumes (1960-1989). Édition bilingue grec-français de référence philologique avec apparat critique complet.

L'édition critique grecque de référence est celle de W.D. Ross, Aristotelis Politica, Oxford Classical Texts, Oxford University Press, 1957 ; rééditions. Pour les références fines, on utilise traditionnellement la pagination Bekker établie par l'édition allemande d'Immanuel Bekker de 1831 (citée par exemple ainsi : Politique I, 2, 1253a3, qui désigne le livre I, chapitre 2, page 1253, colonne a, ligne 3 dans l'édition Bekker).

Contexte historique et conditions de rédaction

Aristote (384-322 av. J.-C.) compose les Politiques dans la dernière période de sa vie philosophique, au sommet de sa maturité intellectuelle et au moment où il a déjà élaboré l'essentiel de son système philosophique.

Repères biographiques essentiels. Né en 384 av. J.-C. à Stagire (Stageira), petite cité grecque de la Chalcidique (péninsule de Macédoine), dans une famille aisée : son père Nicomaque était médecin du roi de Macédoine Amyntas III (grand-père d'Alexandre le Grand). Cette proximité familiale avec la cour macédonienne marquera toute la vie d'Aristote.

Mort des parents dans la jeunesse d'Aristote (vers ses 10-13 ans). Il est élevé par un tuteur, Proxène d'Atarnée, qui s'occupera de son éducation.

Académie de Platon (367-347 av. J.-C.). À 17 ans, Aristote rejoint l'Académie de Platon à Athènes pour y étudier la philosophie. Il y reste vingt ans, devenant rapidement l'un des disciples les plus brillants de Platon. La fameuse anecdote selon laquelle Platon aurait surnommé Aristote « l'intelligence » (ho nous) de l'Académie reflète cette excellence philosophique précoce. Aristote n'est pas un disciple servile : il développe progressivement ses propres positions philosophiques, particulièrement en logique (les Premiers analytiques et les Seconds analytiques), en philosophie naturelle et en éthique, qui se distinguent partiellement du platonisme.

Départ d'Athènes en 347 av. J.-C. à la mort de Platon. Aristote, qui n'est pas citoyen d'Athènes mais métèque (étranger résident), n'a pas accès à la direction de l'Académie qui revient à Speusippe, neveu de Platon. Il quitte Athènes, probablement pour des raisons combinant des considérations philosophiques (désaccords croissants avec le nouveau platonisme académique), des considérations politiques (montée de l'anti-macédonisme à Athènes, qui rend les liens d'Aristote avec la Macédoine politiquement risqués), et des considérations personnelles (besoin de développer son propre projet philosophique indépendamment du cadre académique).

Période d'exil (347-335 av. J.-C.) :

  • Assos (347-345 av. J.-C.) : à la cour d'Hermias d'Atarnée, tyran philosophe de Mysie (côte d'Asie Mineure) et ancien condisciple à l'Académie. Aristote y fonde un petit cercle philosophique avec d'autres anciens académiciens (Théophraste, Coriscos, Erastos). Mariage avec Pythias, nièce d'Hermias, dont Aristote aura une fille (également nommée Pythias). Hermias est exécuté par les Perses en 345, ce qui contraint Aristote à fuir.
  • Mytilène (sur l'île de Lesbos, 345-343 av. J.-C.) : Aristote y poursuit ses recherches, particulièrement en biologie marine (observations directes sur la faune de la mer Égée qui nourrissent ses traités d'histoire naturelle). C'est là qu'il développe son amitié avec Théophraste (vers 372-vers 287 av. J.-C.), son futur successeur à la tête du Lycée.
  • Macédoine (343-340 av. J.-C.) : à la cour de Philippe II de Macédoine comme précepteur du jeune Alexandre (qui a alors 13 ans). Cette fonction de précepteur du futur Alexandre le Grand est l'une des plus célèbres et des plus discutées de l'histoire intellectuelle occidentale. Aristote enseigne à Alexandre la philosophie, la rhétorique, peut-être les sciences naturelles. La nature exacte de cet enseignement reste partiellement spéculative.

Retour à Athènes en 335 av. J.-C., après plus de douze ans d'absence. La situation politique à Athènes a changé : la cité est désormais soumise indirectement à la Macédoine après la bataille de Chéronée (338 av. J.-C.) qui a vu Philippe II écraser la coalition athéno-thébaine. Cette soumission crée des conditions politiques favorables au retour d'Aristote, mais elle rendra aussi sa position vulnérable au moment de la mort d'Alexandre.

Fondation du Lycée (335 av. J.-C.). Aristote fonde sa propre école philosophique au Lyceum d'Athènes, près du sanctuaire d'Apollon Lycien (d'où le nom). L'école est appelée plus tard la « Péripatétique » (hoi peripatetikoi, « ceux qui se promènent ») d'après la coutume des disciples de discuter en marchant dans les promenades (peripatoi) du complexe. Le Lycée devient rapidement l'une des principales écoles philosophiques d'Athènes, rivalisant avec l'Académie platonicienne (alors dirigée par Xénocrate, puis par Polémon).

Rédaction des Politiques (vers 335-322 av. J.-C.). Aristote rédige et révise progressivement les Politiques pendant cette dernière période athénienne, en parallèle de l'enseignement quotidien au Lycée. L'œuvre est étroitement liée à un autre projet majeur : la collection des Constitutions (Politeiai), recueil monumental qui devait décrire les constitutions de 158 cités grecques différentes. Cette collection, en grande partie perdue, nous est connue principalement par la Constitution d'Athènes (Athenaiôn Politeia) miraculeusement retrouvée sur un papyrus d'Égypte en 1879 et publiée pour la première fois en 1891. Les Politiques (œuvre théorique) et les Constitutions (œuvre empirique) constituent ensemble le grand projet politique aristotélicien.

Décès de l'épouse Pythias vers 335 av. J.-C. environ. Aristote vit ensuite avec Herpyllis (de statut social incertain, peut-être ancienne esclave affranchie), dont il aura un fils nommé Nicomaque (à qui sera dédiée l'Éthique à Nicomaque).

Mort d'Alexandre le Grand en juin 323 av. J.-C. à Babylone. Cet événement transforme brutalement la situation politique à Athènes : les sentiments anti-macédoniens réprimés depuis vingt ans explosent à nouveau, et plusieurs personnalités liées à la Macédoine sont menacées. Aristote, ancien précepteur d'Alexandre, est accusé d'impiété (asebeia), accusation classique contre les philosophes (rappelant le procès de Socrate en 399 av. J.-C.). Pour éviter le sort de Socrate (« empêcher Athènes de pécher une seconde fois contre la philosophie », selon le mot célèbre attribué à Aristote), il quitte Athènes pour Chalcis (Eubée), ville d'origine de sa mère.

Mort à Chalcis en 322 av. J.-C., à 62 ans, d'une maladie d'estomac. Son Testament, partiellement conservé par Diogène Laërce, témoigne de sa prévoyance familiale (instructions pour ses enfants, libération de plusieurs esclaves).

Contexte historique grec des années 335-322 av. J.-C.. Période marquée par :

  • L'hégémonie macédonienne sur la Grèce après Chéronée (338 av. J.-C.). Les cités grecques classiques (Athènes, Thèbes, Sparte, Corinthe) ont perdu leur indépendance politique réelle. La polis classique, sur laquelle Aristote théorise, est en réalité en déclin au moment où il écrit les Politiques. Cette dimension nostalgique de l'œuvre est l'un de ses traits les plus discutés.
  • Les conquêtes d'Alexandre le Grand (334-323 av. J.-C.) qui transforment radicalement la géopolitique méditerranéenne et fondent une monarchie universelle macédonienne. Aristote est probablement informé régulièrement des expéditions d'Alexandre par ses anciens contacts macédoniens.
  • Le développement progressif d'une nouvelle civilisation dite « hellénistique » (terme moderne pour désigner la période postérieure à Alexandre, qui mêle culture grecque et cultures orientales). Cette transformation rend partiellement obsolète le cadre conceptuel de la polis classique sur lequel travaille Aristote.
  • La fondation du Lycée (335 av. J.-C.) parallèle à l'Académie platonicienne (déjà fondée depuis 387 av. J.-C.), au début de la grande tradition des écoles philosophiques athéniennes qui structurera la pensée occidentale jusqu'à la fermeture des écoles par Justinien en 529 ap. J.-C.

Structure de l'œuvre

L'ouvrage se compose de huit livres dans la division traditionnelle. Voici la structure générale.

Livre I : Sur la famille, l'esclavage, l'économie.

Aristote y développe les fondements anthropologiques de la cité. Il analyse l'homme comme animal politique (zôon politikon), expression devenue célèbre. La cité est une réalité naturelle, qui se forme progressivement à partir des communautés plus petites (famille, village) mais qui les dépasse comme réalité finale (telos). L'homme atteint son achèvement seulement dans la cité.

Le livre contient également la justification problématique de l'esclavage « naturel » : certains hommes sont par nature destinés à être esclaves, parce qu'ils manquent de la partie rationnelle-délibérative pleinement développée. Cette position est l'une des plus discutées et critiquées de l'œuvre aristotélicienne aujourd'hui.

Le livre analyse aussi la chrematistique (art d'acquérir des richesses) en la distinguant de l'économique (gestion du domaine familial). Aristote critique la chrématistique pure (l'accumulation de richesses pour elles-mêmes) comme contraire à la nature, alors qu'il valorise l'économique (l'acquisition mesurée des biens nécessaires à la vie bonne). Cette critique influencera la doctrine économique médiévale (notamment thomiste) et plusieurs critiques modernes du capitalisme.

Livre II : Critique des constitutions idéales antérieures.

Aristote y examine et critique systématiquement les constitutions idéales proposées par ses prédécesseurs :

  • La République de Platon : critique principale de l'œuvre. Aristote rejette la cité platonicienne pour son unification excessive (communauté des femmes, des enfants, des biens chez les gardiens), qui détruit ce qui fait la cité véritable (la pluralité des différences ordonnées).
  • Les Lois de Platon : critique plus brève mais également importante.
  • La constitution proposée par Phaléas de Chalcédoine, qui prônait l'égalisation des biens entre tous les citoyens.
  • La constitution proposée par Hippodamos de Milet, urbaniste qui théorisait un plan urbain géométrique avec division tripartite des citoyens.
  • Les constitutions existantes les plus célèbres : Lacédémone (Sparte), Crète, Carthage, Solon (Athènes pré-classique).

Cette analyse comparative témoigne de l'ambition empirique d'Aristote : avant de théoriser sur la cité idéale, il faut examiner ce qui existe et ce qui a été proposé.

Livre III : Sur la citoyenneté, les constitutions, la justice.

Le livre le plus dense conceptuellement. Aristote y développe :

  • La définition du citoyen (politēs) comme celui qui participe à la délibération et au jugement de la cité (en démocratie : tout citoyen ; en oligarchie : les seuls riches ; en aristocratie : les meilleurs).
  • La définition de la cité comme communauté de citoyens organisée selon une certaine constitution (politeia).
  • La classification systématique des régimes : trois bons régimes (monarchie, aristocratie, politeia) et trois déviations (tyrannie, oligarchie, démocratie). Cette typologie structurera toute la pensée politique occidentale.
  • La discussion de la justice politique : qui doit gouverner ? Aristote examine plusieurs positions (les meilleurs, les riches, les nobles, la majorité, la loi elle-même) et défend une position mixte où la loi est primordiale mais peut être complétée par la délibération humaine raisonnable.

Livre IV : Analyse des constitutions existantes et du régime mixte.

Aristote y développe une analyse empirique des régimes existants, en montrant la diversité réelle des démocraties et des oligarchies selon les variantes locales (Athènes, Carthage, etc.). Il défend le régime mixte ou politeia au sens étroit (constitution mixte qui combine éléments démocratiques et oligarchiques) comme idéal politique réaliste, capable d'atteindre les vertus des différents régimes purs en évitant leurs défauts.

C'est dans ce livre qu'apparaît la théorie de la classe moyenne comme garante de la stabilité politique : les régimes où la classe moyenne est prépondérante sont les plus stables.

Livre V : Sur les révolutions et la stabilité des régimes.

Aristote y développe une analyse systématique des causes des révolutions politiques (stasis, terme grec qui désigne à la fois la guerre civile et la révolution institutionnelle). Il distingue les causes générales (inégalité réelle ou perçue) et les causes particulières (intrigues, ambition, peur, mépris, etc.). Pour chaque régime, il analyse les causes spécifiques de dégénérescence (la démocratie peut basculer en tyrannie démagogique, l'oligarchie en oligarchie extrême, etc.).

Ce livre est l'un des plus politiques au sens fort : il propose une véritable science de la stabilité politique, fondée sur l'observation des cas historiques. Il influencera profondément Machiavel dans ses Discours sur la première décade de Tite-Live (1517).

Livre VI : Sur les institutions des démocraties et des oligarchies.

Aristote y développe une analyse plus détaillée des institutions spécifiques des démocraties et des oligarchies. C'est le livre le plus technique sur le fonctionnement institutionnel concret des régimes.

Livre VII : Sur la cité idéale.

Aristote y développe sa propre conception de la cité idéale ou meilleure cité possible (en tenant compte des conditions humaines réelles, et non d'une cité absolument parfaite à la manière platonicienne). Il analyse :

  • La taille optimale de la cité : ni trop petite (incapable d'autosuffisance), ni trop grande (incapable de gouvernement). Aristote suggère une taille de quelques milliers de citoyens (par exemple, environ 10 000 hommes libres avec leurs familles).
  • Le territoire : suffisant pour l'autosuffisance économique mais pas excessif.
  • L'emplacement géographique : ouverture sur la mer (pour le commerce) mais pas trop dépendant des activités maritimes.
  • La composition sociale de la cité idéale : citoyens, esclaves, métèques, marchands, paysans, artisans.
  • Les vertus des citoyens : courage, justice, modération, sagesse pratique.

Livre VIII : Sur l'éducation des jeunes citoyens.

Livre probablement inachevé (Aristote prévoyait peut-être une suite plus complète). Il y développe la conception aristotélicienne de l'éducation civique, particulièrement par la musique (au sens grec ancien : poésie, danse, instruments musicaux). L'éducation est essentielle à la cité parce qu'elle forme les caractères qui composeront la cité future.

Thèses centrales

L'homme comme animal politique. Thèse anthropologique fondatrice. L'homme est par nature un animal politique (zôon politikon), c'est-à-dire un être qui ne se réalise pleinement que dans la vie commune organisée d'une cité. Cette naturalité politique s'oppose aux conceptions conventionnalistes (sophistes, plus tard Hobbes) qui font de la société une construction artificielle issue d'un contrat. Pour Aristote, la cité existe par nature parce qu'elle est la fin vers laquelle tendent naturellement les communautés humaines plus petites (couples, familles, villages). En dehors de la cité, l'homme n'est pas pleinement homme.

La cité comme priorité ontologique sur l'individu. Thèse politique fondamentale. La cité est antérieure ontologiquement à l'individu et à la famille, selon le principe que le tout est antérieur à la partie. Cette priorité ontologique ne signifie pas une priorité chronologique : la cité ne préexiste pas chronologiquement aux individus qui la composent. Elle signifie que la cité est la forme complète qui rend possible la pleine humanité de ses membres. Cette conception holiste de la cité s'oppose à l'individualisme politique moderne et structure toute la pensée communautarienne contemporaine.

La conception téléologique de la politique. Thèse philosophique majeure. La cité existe en vue d'une fin : la vie bonne (eu zên) de ses citoyens. Cette finalité éthique n'est pas optionnelle : elle est la raison d'être de la cité elle-même. Une cité qui négligerait cette finalité éthique pour se contenter de la simple survie (zên) ou de la simple sécurité ne serait pas véritablement une cité au sens fort. Cette conception téléologique-éthique de la politique distingue radicalement Aristote des philosophies politiques modernes (Hobbes, Locke, libéralisme classique) qui réduisent la finalité politique à des fins minimales (sécurité, liberté individuelle, protection des droits).

La classification des régimes politiques. Typologie devenue canonique dans l'histoire de la pensée politique. Aristote distingue six régimes principaux selon deux critères croisés :

  • Le nombre des gouvernants : un seul (gouvernement d'un seul homme), un petit nombre (gouvernement de quelques-uns), une majorité (gouvernement du grand nombre).
  • La fin poursuivie : bien commun (régime droit) ou intérêt particulier des gouvernants (régime dévié).

Cette double classification donne : monarchie (un seul, bien commun) / tyrannie (un seul, intérêt particulier) ; aristocratie (peu nombreux, bien commun) / oligarchie (peu nombreux, intérêt particulier) ; république ou politeia (grand nombre, bien commun) / démocratie au sens péjoratif aristotélicien (grand nombre, intérêt particulier). Cette typologie structurera toute la pensée politique occidentale ultérieure jusqu'à Montesquieu et au-delà.

La théorie de la classe moyenne. Thèse politique pragmatique. Les régimes les plus stables sont ceux où la classe moyenne est prépondérante. La classe moyenne possède des vertus modérées (ni l'arrogance des riches ni la bassesse des pauvres), et elle a un intérêt stable à la conservation des institutions (contrairement aux pauvres révolutionnaires ou aux riches oligarchiques). Cette théorie sera reprise par toute la tradition politique modérée ultérieure (Polybe, Cicéron, Machiavel, Montesquieu, plus tard la théorie politique libérale moderne).

La critique de la République platonicienne. Position polémique majeure. Aristote critique systématiquement la République de Platon pour son unification excessive de la cité (communauté des femmes, des enfants, des biens chez les gardiens). Cette unification détruit ce qui fait la cité même : la pluralité des différences ordonnées. Une cité n'est pas une famille élargie ni un individu collectif : elle est une multiplicité ordonnée qui requiert la diversité de ses composantes. Cette critique est l'une des disputes fondatrices de la philosophie politique occidentale, entre le holisme unifiant de Platon et le pluralisme ordonné d'Aristote.

La justification problématique de l'esclavage naturel. Position politique du livre I. Aristote défend que certains hommes sont par nature destinés à être esclaves : ce sont ceux qui ne possèdent que la partie sensitive-affective de l'âme et manquent de la partie rationnelle-délibérative pleinement développée. Cette position, philosophiquement et moralement problématique aujourd'hui, a exercé une influence considérable jusqu'au XIXᵉ siècle. Plusieurs interprètes contemporains tentent de relativiser cette position en soulignant : (a) Aristote reconnaît que tous les esclaves de fait ne sont pas des esclaves par nature ; (b) Aristote ne théorise pas l'esclavage racial moderne mais l'esclavage antique qui était socio-économique ; (c) la position reste philosophiquement intenable malgré ces nuances historiques.

Le régime mixte comme idéal politique réaliste. Position politique majeure. Le régime mixte ou politeia au sens strict (mélange d'éléments démocratiques et oligarchiques sous le contrôle d'une classe moyenne forte) est l'idéal politique réaliste d'Aristote. Il combine les vertus des différents régimes purs en évitant leurs défauts : la stabilité de l'oligarchie sans l'injustice envers les pauvres, la participation populaire de la démocratie sans la démagogie. Cette valorisation du régime mixte sera centrale dans la tradition politique modérée (Polybe sur la constitution romaine, Cicéron, Machiavel, plus tard la théorie de la séparation des pouvoirs chez Montesquieu).

L'analyse des révolutions politiques. Science politique pratique. Aristote développe dans le livre V une analyse systématique des causes des révolutions (stasis) qui constitue l'une des premières grandes sciences politiques de l'histoire occidentale. Causes générales : inégalité réelle ou perçue, déséquilibre entre les classes. Causes particulières : ambition, peur, mépris, intrigues, etc. Pour chaque régime, Aristote analyse les causes spécifiques de dégénérescence. Cette analyse influencera profondément Machiavel (Discours), plus tard les sciences politiques empiriques modernes.

L'importance de l'éducation civique. Position pédagogico-politique. L'éducation des jeunes citoyens est essentielle à la cité parce qu'elle forme les caractères qui composeront la cité future. Une cité ne peut pas se reproduire seulement par des lois : il faut former les mœurs des citoyens dès l'enfance. Cette conception éducative de la politique structurera toute la tradition politique éducative ultérieure (Rousseau, Émile ; plus tard les théories de la socialisation politique).

La distinction entre vivre et bien vivre. Distinction éthique majeure. La cité existe non pas seulement pour permettre de vivre (zên, simple survie biologique) mais pour permettre de bien vivre (eu zên, vie selon les vertus). Cette distinction entre survie et vie bonne est l'axe moral de toute la philosophie politique aristotélicienne. Elle s'oppose aux conceptions politiques modernes minimalistes (qui réduisent la politique à la sécurité) et constitue la matrice de la pensée politique communautarienne contemporaine.

Postérité et influence

Influence sur la pensée politique antique tardive. Les Politiques d'Aristote ont profondément structuré la pensée politique antique tardive. Polybe (vers 200-vers 118 av. J.-C.), historien grec auteur des Histoires, développe sa célèbre théorie de la constitution mixte romaine (le pouvoir partagé entre consuls, sénat, comices) en s'inspirant explicitement de la théorie aristotélicienne du régime mixte. Cicéron (106-43 av. J.-C.), dans le De republica et le De legibus, prolonge la tradition aristotélicienne (transmise par les péripatéticiens et par Polybe) dans le contexte romain. Sénèque, plus stoïcien qu'aristotélicien, dialogue néanmoins avec la tradition aristotélicienne sur plusieurs points.

Influence sur la philosophie politique arabe médiévale. Les Politiques d'Aristote ont été lues et commentées par les philosophes arabes médiévaux, principalement Al-Farabi (vers 872-950, Aphorismes politiques, La Cité vertueuse) et Averroès (1126-1198, Commentaire sur la République de Platon, l'œuvre d'Aristote sur la politique étant moins connue d'Averroès que la République platonicienne). Cette réception arabe sera l'un des canaux par lesquels la pensée politique aristotélicienne sera retransmise à l'Europe latine médiévale.

Influence sur la scolastique médiévale. Les Politiques d'Aristote sont retraduites en latin par Guillaume de Moerbeke (vers 1215-1286) au milieu du XIIIᵉ siècle, à partir du grec directement (et non plus via l'arabe), produisant une traduction de référence. Cette traduction permet à Albert le Grand (vers 1200/1206-1280) de commenter la Politique (livre VIII des Commentarii in Aristotelem), et surtout à Thomas d'Aquin (vers 1224/1225-1274) d'en faire une synthèse chrétienne dans son Commentaire sur la Politique d'Aristote (rédigé vers 1269-1272, inachevé : Thomas commente jusqu'au livre III chapitre 6 ; le commentaire est poursuivi par Pierre d'Auvergne après la mort de Thomas) et dans la De regimine principum (Du gouvernement des princes, traité politique thomiste inspiré d'Aristote). La synthèse aristotélo-thomiste structurera toute la pensée politique catholique médiévale et moderne.

Influence sur Marsile de Padoue et la pensée politique conciliariste. Marsile de Padoue (vers 1275-vers 1342) prolonge la tradition aristotélicienne dans son Defensor pacis (Le Défenseur de la paix, 1324), œuvre majeure de la pensée politique laïque médiévale qui défend la souveraineté du peuple contre les prétentions politiques papales. Marsile s'inspire abondamment des Politiques d'Aristote.

Influence sur Machiavel. Machiavel (1469-1527) dialogue avec la tradition aristotélicienne, particulièrement dans les Discours sur la première décade de Tite-Live (1517) qui prolongent l'analyse aristotélicienne des révolutions politiques (livre V des Politiques). Mais Machiavel rompt également avec l'aristotélisme sur des points fondamentaux : son réalisme politique se sépare de la téléologie éthique aristotélicienne, et il fait du Prince (œuvre paradigmatique de la modernité politique) un manuel d'action politique pragmatique qui s'éloigne de l'éthique aristotélicienne classique. Leo Strauss a particulièrement développé cette rupture Machiavel-Aristote dans Pensées sur Machiavel (1958).

Influence sur Hobbes et la rupture moderne. Hobbes (1588-1679), dans le Léviathan (1651), rejette explicitement la conception aristotélicienne de l'homme comme animal politique naturel. Pour Hobbes, l'homme n'est pas naturellement social : il est naturellement individuel et conflictuel, et la société politique est une construction artificielle issue d'un contrat social rationnel pour échapper à la guerre de tous contre tous. Cette rupture hobbesienne avec l'aristotélisme politique fonde la modernité politique. Toute la tradition contractualiste moderne (Locke, Rousseau, Kant) s'inscrit dans cette rupture, malgré ses différences internes.

Influence sur Rousseau. Rousseau (1712-1778), dans le Contrat social (1762), prolonge la rupture moderne avec l'aristotélisme tout en revenant partiellement à certaines intuitions aristotéliciennes. Rousseau partage avec Hobbes la conception contractualiste de la société politique, mais il rejette la conception hobbesienne de l'état de nature comme conflictuel. Sa valorisation de la vertu civique et de la république rejoint partiellement Aristote.

Influence sur Montesquieu. Montesquieu (1689-1755), dans L'Esprit des lois (1748), prolonge la tradition aristotélicienne par sa classification des régimes politiques (république, monarchie, despotisme) et sa théorie de la séparation des pouvoirs. La méthode comparative aristotélicienne (comparaison des constitutions) inspire profondément la méthode montesquieusienne.

Influence sur Marx. Marx lit Aristote dans sa jeunesse et reconnaît explicitement sa dette envers la conception aristotélicienne de l'homme comme zoon politikon (animal politique social). Cette filiation est moins développée par Marx que celle envers Hegel ou les économistes classiques, mais elle reste une référence constante.

Influence sur Hannah Arendt. Hannah Arendt (1906-1975) est l'une des héritières les plus directes d'Aristote dans la philosophie politique du XXᵉ siècle. Sa Condition de l'homme moderne (The Human Condition, 1958) prolonge la conception aristotélicienne de la vita activa (vie active politique) contre la réduction moderne de l'action humaine au travail et à la production. Sa critique de la modernité comme dépolitisation s'inspire directement de la conception aristotélicienne de la politique comme espace privilégié de la liberté humaine.

Influence sur Leo Strauss et l'école straussienne. Leo Strauss (1899-1973) est l'autre grand héritier d'Aristote au XXᵉ siècle. Son œuvre majeure The City and Man (La Cité et l'homme, 1964) est en grande partie consacrée à une lecture systématique de la Politique d'Aristote (chapitre I) comme paradigme de la philosophie politique classique. La tradition straussienne (Allan Bloom, Joseph Cropsey, Harvey Mansfield, Harry Jaffa, plus tard Pierre Manent en France) prolonge cette revalorisation philosophique d'Aristote contre la modernité politique.

Influence sur Alasdair MacIntyre et le néo-aristotélisme contemporain. Alasdair MacIntyre (1929-2025), dans Après la vertu (After Virtue, 1981), prolonge la tradition aristotélicienne dans une direction critique de la modernité éthique et politique. MacIntyre défend une conception néo-aristotélicienne de la vertu et de la communauté politique contre l'individualisme libéral moderne. Cette filiation néo-aristotélicienne structure toute la philosophie morale et politique communautarienne contemporaine.

Influence sur Sandel, Taylor et le communautarisme. Michael Sandel (Liberalism and the Limits of Justice, 1982), Charles Taylor (Sources of the Self, 1989), Michael Walzer prolongent la tradition aristotélicienne dans une direction communautarienne critique du libéralisme procédural rawlsien. Cette tradition communautarienne est l'un des courants majeurs de la philosophie politique anglo-saxonne contemporaine.

Influence sur Martha Nussbaum et l'approche par les capabilités. Martha Nussbaum (1947-) prolonge la tradition aristotélicienne dans son approche des capabilités développée parallèlement avec Amartya Sen. Pour Nussbaum, l'approche par les capabilités prolonge la conception aristotélicienne de l'eudaimonia comme épanouissement de capacités humaines plurielles. Cette filiation aristotélicienne est explicite dans Women and Human Development (2000) et Creating Capabilities (2011).

Critiques principales.

  • Critique de l'esclavage naturel : la justification aristotélicienne de l'esclavage « naturel » (livre I) est aujourd'hui jugée philosophiquement intenable et moralement inacceptable. Cette critique, déjà présente chez certains stoïciens antiques (Sénèque notamment) et chez les chrétiens primitifs, est devenue dominante dans la philosophie moderne et contemporaine. Plusieurs interprètes contemporains essaient de relativiser ces positions (en soulignant le contexte historique, ou en montrant qu'Aristote lui-même admet que tous les esclaves de fait ne sont pas esclaves par nature), mais la critique fondamentale reste insurmontable.
  • Critique du sexisme** : la conception aristotélicienne du rôle des femmes (rôle subordonné dans la famille, exclusion de la citoyenneté politique) est aujourd'hui également jugée philosophiquement intenable et moralement inacceptable. Cette critique est particulièrement développée par la philosophie politique féministe** contemporaine (Susan Moller Okin, Nussbaum dans certaines analyses).
  • Critique de l'anachronisme** : la conception aristotélicienne de la polis (cité-État de quelques milliers de citoyens) est-elle encore pertinente dans les sociétés contemporaines (États-nations de millions d'habitants, ordre international, globalisation) ? Position critique : la cité aristotélicienne est trop petite pour servir de modèle politique aux sociétés modernes. Position défensive : la conception aristotélicienne reste pertinente au niveau des communautés** politiques substantielles (communes, régions, certains États), même si elle ne s'applique pas directement aux États-nations modernes.
  • Critique du conservatisme politique : la position aristotélicienne est jugée par certains commentateurs comme conservatrice par sa valorisation de la classe moyenne, du régime mixte, de la stabilité institutionnelle. Cette critique est partiellement justifiée mais doit être nuancée : Aristote n'est pas un conservateur au sens moderne, il est un partisan d'un certain type de réforme politique modérée fondée sur l'analyse comparative.
  • Critique de la téléologie** : la conception téléologique aristotélicienne (la cité existe en vue d'une fin éthique) est rejetée par les philosophies politiques modernes (Hobbes, libéralisme classique) qui privilégient une conception procédurale ou minimaliste de la politique. Le débat téléologie / procéduralisme reste l'un des axes** structurants de la philosophie politique contemporaine (Rawls vs MacIntyre, libéralisme vs communautarisme).

Lectures contemporaines. La Politique d'Aristote reste massivement étudiée :

  • Dans les cours d'introduction à la philosophie politique (œuvre canonique).
  • Dans les études classiques sur la pensée politique grecque antique.
  • Dans les débats contemporains sur le communautarisme, le républicanisme civique, le néo-aristotélisme, l'éthique des vertus politique.
  • Dans les études historiques sur la transmission d'Aristote (de l'Antiquité à Averroès, Albert le Grand, Thomas d'Aquin, Marsile de Padoue, jusqu'à la modernité).

Controverses et débats

L'ordre des livres VII-VIII vs IV-VI. Question philologique majeure. Position de Werner Jaeger (Aristoteles : Grundlegung einer Geschichte seiner Entwicklung, 1923) : les livres VII-VIII (sur la cité idéale) devraient être lus avant les livres IV-V-VI (sur les régimes existants), selon un ordre logique inverse à l'ordre traditionnel. Cette réorganisation correspondrait mieux à l'évolution intellectuelle d'Aristote et à la logique philosophique de l'œuvre. Position majoritaire contemporaine : la question reste ouverte, mais l'ordre traditionnel est généralement conservé dans les éditions modernes.

Aristote conservateur ou progressiste ? Question politique contemporaine. Position des commentateurs conservateurs (Leo Strauss et son école) : Aristote représente une sagesse politique classique qui valorise la stabilité, la tradition, la modération contre les excès démocratiques modernes. Position des commentateurs progressistes (Nussbaum, certains néo-aristotéliciens contemporains) : Aristote contient des ressources pour la pensée politique contemporaine sur l'égalité, l'inclusion, le développement humain, à condition de dépasser ses positions historiquement datées (esclavage, sexisme). Le débat reste vif sur la lecture politique d'Aristote.

La cohérence de la justification de l'esclavage. Question d'interprétation. La position aristotélicienne sur l'esclavage naturel est-elle cohérente avec le reste de sa philosophie politique ? Position critique : non, la justification de l'esclavage contredit la conception aristotélicienne fondamentale de l'homme comme animal politique rationnel (si tous les hommes sont rationnels, comment certains pourraient-ils être par nature des esclaves ?). Position défensive : la position est cohérente dans le cadre conceptuel aristotélicien, qui distingue entre une rationalité complète et une rationalité incomplète. Le débat reste structurant pour les études aristotéliciennes contemporaines.

Aristote et la démocratie. Question politique contemporaine. La démocratie au sens péjoratif aristotélicien (régime dévié du grand nombre) correspond-elle à la démocratie moderne (régime qu'Aristote aurait probablement classé comme politeia ou république constitutionnelle) ? Position majoritaire : oui, la démocratie représentative moderne avec ses garanties institutionnelles correspondrait plutôt à ce qu'Aristote appelait politeia. Mais cette équivalence reste partielle, car les sociétés modernes diffèrent profondément des cités antiques.

Aristote contre Platon. Question fondamentale de l'histoire de la philosophie politique. La controverse entre la République platonicienne (unification holiste de la cité) et la Politique aristotélicienne (pluralisme ordonné de la cité) est l'une des disputes fondatrices de la philosophie politique occidentale. Tous les grands philosophes politiques ultérieurs (Cicéron, Augustin, Thomas d'Aquin, Machiavel, Hobbes, Rousseau, Hegel, Marx, Arendt, Strauss, Rawls) se positionnent par rapport à cette controverse Platon-Aristote, explicitement ou implicitement.

Citations clés

« L'homme est par nature un animal politique. Celui qui ne peut pas vivre en société, ou qui n'en a aucun besoin parce qu'il se suffit à lui-même, ne fait pas partie de la cité : c'est donc une bête ou un dieu. »

-- Politique, livre I, chapitre 2, 1253a, paraphrase de la thèse anthropologique fondatrice

« La cité est antérieure par nature à la famille et à chacun de nous, parce que le tout est nécessairement antérieur à la partie. »

-- Politique, livre I, chapitre 2, 1253a, paraphrase de la thèse de la priorité ontologique de la cité

« Une cité n'est pas seulement une communauté de lieu : elle est une communauté de citoyens partageant une certaine constitution. Et la constitution est l'âme de la cité comme le corps est sa matière. »

-- Politique, livre III, paraphrase de la définition de la cité

« Les régimes les plus stables sont ceux où la classe moyenne est prépondérante, parce qu'elle possède les vertus modérées du bon citoyen et qu'elle a intérêt à la conservation des institutions. »

-- Politique, livre IV, paraphrase de la théorie de la classe moyenne

« La cité existe non pas seulement pour permettre de vivre, mais pour permettre de bien vivre. Une cité qui négligerait cette finalité éthique pour se contenter de la simple survie ou de la simple sécurité ne serait pas véritablement une cité au sens fort. »

-- Politique, livre III, paraphrase de la distinction zên / eu zên

« La République de Platon échoue parce qu'elle veut unifier la cité comme un individu ou une famille. Mais une cité n'est pas une famille élargie : elle est une multiplicité ordonnée de différences qui se complètent. Détruire ces différences, c'est détruire la cité elle-même. »

-- Politique, livre II, paraphrase de la critique de la République platonicienne

Pour aller plus loin

  • Aristote, La Politique, traduction de Jules Tricot, Vrin, coll. « Bibliothèque des textes philosophiques », 1962 ; rééditions. Édition française classique avec appareil critique substantiel.
  • Aristote, Les Politiques, traduction de Pierre Pellegrin, GF Flammarion, 1990 ; rééditions augmentées. Traduction française plus récente, accessible, avec abondantes notes pédagogiques.
  • Aristote, Politique, édition bilingue grec-français de Jean Aubonnet, Les Belles Lettres, coll. « Budé », plusieurs volumes (1960-1989). Édition philologique de référence.
  • Aristote, Constitution d'Athènes, traduction française de Georges Mathieu et Bernard Haussoullier, Les Belles Lettres, plusieurs éditions. Pour le contexte empirique du projet politique aristotélicien.
  • Aristote, Éthique à Nicomaque, plusieurs traductions françaises disponibles (Tricot, Vrin ; Bodéüs, GF Flammarion). Œuvre complémentaire indispensable : la Politique prolonge l'Éthique à Nicomaque.
  • Aristote, Aristotelis Politica, édition critique de W.D. Ross, Oxford Classical Texts, Oxford University Press, 1957. Édition critique grecque de référence.
  • Pierre Pellegrin, Le Vocabulaire d'Aristote, Ellipses, 2001. Pour la précision des concepts aristotéliciens.
  • Pierre Aubenque, Le Problème de l'être chez Aristote, PUF, 1962 ; rééditions. Pour l'arrière-plan métaphysique de la philosophie politique aristotélicienne.
  • Pierre Aubenque, La Prudence chez Aristote, PUF, 1963 ; rééditions. Pour la phronèsis comme vertu politique centrale.
  • Richard Bodéüs, Le Philosophe et la cité. Recherches sur les rapports entre morale et politique dans la pensée d'Aristote, Les Belles Lettres, 1982. Étude française majeure sur la philosophie politique aristotélicienne.
  • Werner Jaeger, Aristote. Fondements pour une histoire de son évolution, traduction française, L'Éclat, 1997 (original Aristoteles, 1923). Étude allemande classique sur la chronologie des œuvres d'Aristote.
  • Leo Strauss, La Cité et l'homme, traduction française, Le Livre de poche, plusieurs éditions (original The City and Man, 1964). Le chapitre I est consacré à la Politique d'Aristote.
  • Pierre Manent, La Cité de l'homme, Fayard, 1994. Pour la mise en perspective française de la tradition aristotélicienne.
  • Hannah Arendt, La Condition de l'homme moderne, traduction française, Calmann-Lévy, plusieurs éditions (original The Human Condition, 1958). Pour le prolongement contemporain de l'aristotélisme politique.
  • Alasdair MacIntyre, Après la vertu, traduction française, PUF, 1997 (original After Virtue, 1981). Pour le néo-aristotélisme contemporain.
  • Fred D. Miller, Nature, Justice, and Rights in Aristotle's Politics, Oxford University Press, 1995. Étude anglo-saxonne contemporaine majeure.
  • David Keyt et Fred D. Miller (éd.), A Companion to Aristotle's Politics, Blackwell, 1991. Recueil d'études anglo-saxonnes de référence.
  • Marguerite Deslauriers et Pierre Destrée (éd.), The Cambridge Companion to Aristotle's Politics, Cambridge University Press, 2013. Recueil d'études anglo-saxonnes contemporain majeur.

Sources

  • « Aristote », Wikipédia (versions française, anglaise et allemande), consulté le 06/06/2026.
  • « Politique (Aristote) », Wikipédia (versions française et anglaise), consulté le 06/06/2026.
  • Notice « Aristotle's Political Theory » dans la Stanford Encyclopedia of Philosophy par Fred Miller, plato.stanford.edu, consulté le 06/06/2026.
  • Notice « Aristotle » dans la Stanford Encyclopedia of Philosophy par C.D.C. Reeve, plato.stanford.edu, consulté le 06/06/2026.
  • Pierre Pellegrin, introduction à Les Politiques, GF Flammarion, 1990 ; éditions augmentées.
  • Werner Jaeger, Aristote. Fondements pour une histoire de son évolution, L'Éclat, 1997.

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```yaml oeuvre: slug: politique-aristote titreoriginal: "Πολιτικά (Politika)" titrefrancais: "Politique (ou Les Politiques)" langueoriginale: grec ancien typeoeuvre: traite datepublication: -322 datepublicationaffichage: "Composé à Athènes au Lycée entre 335 av. J.-C. (retour d'Aristote à Athènes après douze ans d'exil et fondation du Lycée) et 322 av. J.-C. (mort d'Aristote à Chalcis en Eubée) ; transmis comme notes d'enseignement (akroamatika) aux élèves internes du Lycée ; édité au Iᵉʳ siècle av. J.-C. par Andronicos de Rhodes dans le corpus aristotelicum ; traduit en latin médiéval par Guillaume de Moerbeke au XIIIᵉ siècle" dateredaction: "-335 à -322" posthume: false nombrechapitres: 8 niveaudifficulte: 4 auteurslug: aristote descriptioncourte: | Œuvre majeure d'Aristote sur la philosophie politique, composée à Athènes au Lycée entre 335 av. J.-C. (retour d'Aristote à Athènes après douze ans d'exil et fondation du Lycée) et 322 av. J.-C. (mort à Chalcis en Eubée). Aristote a alors entre 49 et 62 ans, dans la dernière période de sa vie philosophique. L'œuvre est issue des cours d'Aristote au Lycée, transmise comme notes d'enseignement (akroamatika) aux élèves internes. Huit livres dans la division traditionnelle. Articule la thèse anthropologique fondatrice de l'homme comme animal politique (zoon politikon) qui ne se réalise pleinement que dans la cité, la priorité ontologique de la cité sur l'individu (le tout est antérieur à la partie), la classification canonique des six régimes politiques (trois bons : monarchie, aristocratie, politeia ; trois déviations : tyrannie, oligarchie, démocratie au sens péjoratif aristotélicien), la critique systématique de la République platonicienne pour son unification excessive, la théorie de la classe moyenne comme garante de la stabilité politique, la conception téléologique de la cité comme communauté visant la vie bonne (eu zên) et non seulement la survie (zên), l'analyse systématique des révolutions politiques (livre V), l'idéal du régime mixte ou politeia comme constitution réaliste, l'importance centrale de l'éducation civique. Œuvre fondatrice de toute la philosophie politique occidentale, qui influencera Polybe, Cicéron, Albert le Grand et Thomas d'Aquin (commentateurs), Marsile de Padoue, Machiavel, Montesquieu, Rousseau, Marx, et au XXᵉ siècle Hannah Arendt, Leo Strauss, Alasdair MacIntyre, Michael Sandel, Charles Taylor, Martha Nussbaum et le néo-aristotélisme contemporain. metatitle: "Πολιτικά (Aristote, 335-322 av. J.-C.) - Philotopie" metadescription: | Politique d'Aristote (335-322 av. J.-C.) : homme animal politique, classification des régimes, théorie de la classe moyenne, critique de Platon, conception téléologique de la cité. statut: publie philosophes_associes:

  • slug: aristote

role: auteur description: | Aristote rédige la Politique au Lycée d'Athènes entre 335 av. J.-C. (date de la fondation du Lycée à son retour à Athènes après douze ans d'exil) et 322 av. J.-C. (date de sa mort à Chalcis). Il a alors entre 49 et 62 ans. L'œuvre est issue des cours d'enseignement au Lycée et transmise comme notes destinées aux élèves internes. Elle est liée à un autre grand projet aristotélicien, la collection des Constitutions de 158 cités grecques (presque entièrement perdue, sauf la Constitution d'Athènes retrouvée sur papyrus en 1879). Aristote rédige également pendant cette période l'Éthique à Nicomaque dont la Politique constitue le prolongement direct (vie individuelle vertueuse / vie politique collective).

  • slug: platon

role: interlocuteur description: | Platon est l'interlocuteur principal et la cible critique majeure de la Politique. Aristote, ancien disciple de Platon à l'Académie pendant vingt ans (367-347 av. J.-C.), connaît parfaitement la République et les Lois platoniciennes qu'il discute longuement dans le livre II de la Politique. Sa critique centrale : la cité platonicienne est trop unifiée (communauté des femmes, des enfants, des biens chez les gardiens), ce qui détruit ce qui fait la cité véritable (la pluralité des différences ordonnées). Une cité n'est pas une famille élargie ni un individu collectif : elle est une multiplicité ordonnée qui requiert la diversité de ses composantes. Cette critique est l'une des disputes fondatrices de la philosophie politique occidentale.

  • slug: socrate

role: interlocuteur description: | Socrate est présent dans la Politique comme personnage de la République platonicienne discutée dans le livre II. Aristote critique les positions politiques attribuées à Socrate dans la République (philosophe-roi, communauté des femmes, etc.) en distinguant peut-être implicitement le Socrate historique et le Socrate platonicien. Plus largement, la conception aristotélicienne du citoyen vertueux et de la participation politique active prolonge l'héritage socratique du citoyen-philosophe qui interroge sa cité tout en y participant pleinement.

  • slug: ciceron

role: heritier description: | Cicéron, dans le De republica et le De legibus (Iᵉʳ siècle av. J.-C.), prolonge la tradition aristotélicienne (transmise par les péripatéticiens et par Polybe) dans le contexte romain. La conception cicéronienne de la respublica comme chose du peuple, la valorisation de la constitution mixte romaine, l'analyse des régimes politiques, héritent directement de la Politique d'Aristote. Cette filiation Aristote-Cicéron est l'un des grands canaux de transmission de la pensée politique grecque à la culture romaine puis médiévale.

  • slug: seneque

role: heritier description: | Sénèque, plus stoïcien qu'aristotélicien, dialogue néanmoins avec la tradition aristotélicienne sur plusieurs points politiques. Sa conception du sage stoïcien dans la cité, ses analyses des passions politiques (notamment la colère dans le De ira), ses réflexions sur la clémence et la justice du souverain (De clementia adressé à Néron), prolongent indirectement la tradition aristotélicienne dans le contexte impérial romain.

  • slug: averroes

role: heritier description: | Averroès, grand commentateur arabe d'Aristote au XIIᵉ siècle, n'a pas eu accès directement à la Politique d'Aristote (qui n'avait pas été traduite en arabe à son époque). Mais il commente abondamment la République de Platon dans son Commentaire sur la République, en y intégrant des éléments aristotéliciens diffus. La tradition averroïste latine transmettra indirectement plusieurs positions politiques aristotéliciennes à la scolastique médiévale.

  • slug: albert-le-grand

role: heritier description: | Albert le Grand est l'un des premiers grands commentateurs latins de la Politique d'Aristote, dans le cadre de ses monumentaux Commentarii in Aristotelem (vers 1250-1270). Son commentaire de la Politique fait partie de cet ensemble qui paraphrase et systématise l'ensemble du corpus aristotélicien dans une perspective compatible avec la foi chrétienne. Albert utilise la traduction latine de la Politique récemment réalisée par Guillaume de Moerbeke directement du grec. Cette intégration albertienne prépare le commentaire plus systématique de son élève Thomas d'Aquin.

  • slug: thomas-d-aquin

role: heritier description: | Thomas d'Aquin commente la Politique d'Aristote dans son Commentaire sur la Politique (Sententia libri Politicorum, rédigé vers 1269-1272, inachevé : Thomas commente jusqu'au livre III chapitre 6 ; le commentaire est poursuivi par Pierre d'Auvergne après la mort de Thomas en 1274). Cette synthèse aristotélo-thomiste de la philosophie politique sera l'un des fondements de la pensée politique catholique médiévale et moderne. Thomas développe également une philosophie politique inspirée d'Aristote dans le De regimine principum (Du gouvernement des princes, traité inachevé poursuivi par Ptolémée de Lucques).

  • slug: machiavel

role: heritier description: | Machiavel dialogue avec la tradition aristotélicienne particulièrement dans les Discours sur la première décade de Tite-Live (1517) qui prolongent l'analyse aristotélicienne des révolutions politiques (livre V de la Politique). Mais Machiavel rompt avec l'aristotélisme sur des points fondamentaux : son réalisme politique se sépare de la téléologie éthique aristotélicienne, et il fait du Prince un manuel d'action politique pragmatique qui s'éloigne de l'éthique aristotélicienne classique. Cette rupture Machiavel-Aristote est l'un des moments fondateurs de la modernité politique selon plusieurs interprètes (Leo Strauss notamment).

  • slug: hobbes

role: heritier description: | Hobbes, dans le Léviathan (1651), rejette explicitement la conception aristotélicienne de l'homme comme animal politique naturel. Pour Hobbes, l'homme n'est pas naturellement social : il est naturellement individuel et conflictuel, et la société politique est une construction artificielle issue d'un contrat social rationnel pour échapper à la guerre de tous contre tous. Cette rupture hobbesienne avec l'aristotélisme politique fonde la modernité politique contractualiste. Toute la tradition contractualiste moderne (Locke, Rousseau, Kant) s'inscrit dans cette rupture, malgré ses différences internes.

  • slug: rousseau

role: heritier description: | Rousseau, dans le Contrat social (1762), prolonge la rupture moderne avec l'aristotélisme tout en revenant partiellement à certaines intuitions aristotéliciennes. Rousseau partage avec Hobbes la conception contractualiste de la société politique, mais il rejette la conception hobbesienne de l'état de nature comme conflictuel. Sa valorisation de la vertu civique et de la république rejoint partiellement Aristote, comme l'a souligné toute la tradition républicaine moderne. Le Contrat social peut être lu comme une tentative de réconcilier le contractualisme moderne et l'éthique politique antique.

  • slug: montesquieu

role: heritier description: | Montesquieu, dans L'Esprit des lois (1748), prolonge la tradition aristotélicienne par sa classification des régimes politiques (république, monarchie, despotisme) et sa théorie de la séparation des pouvoirs. La méthode comparative aristotélicienne (comparaison des constitutions, analyse des conditions sociales et géographiques de chaque régime) inspire profondément la méthode montesquieusienne. La filiation Aristote-Montesquieu est l'une des plus structurantes de la pensée politique moderne.

  • slug: marx

role: heritier description: | Marx lit Aristote dans sa jeunesse et reconnaît explicitement sa dette envers la conception aristotélicienne de l'homme comme zoon politikon (animal politique social). Cette filiation est moins développée par Marx que celle envers Hegel ou les économistes classiques, mais elle reste une référence constante. La critique marxienne du capitalisme prolonge aussi la critique aristotélicienne de la chrematistique pure (livre I de la Politique) : l'accumulation de richesses pour elles-mêmes est contraire à la vie bonne et à la finalité éthique de l'économie.

  • slug: arendt

role: heritier description: | Hannah Arendt est l'une des héritières les plus directes d'Aristote dans la philosophie politique du XXᵉ siècle. Sa Condition de l'homme moderne (The Human Condition, 1958) prolonge la conception aristotélicienne de la vita activa (vie active politique) contre la réduction moderne de l'action humaine au travail et à la production. Sa critique de la modernité comme dépolitisation s'inspire directement de la conception aristotélicienne de la politique comme espace privilégié de la liberté humaine. Sa Crise de la culture (Between Past and Future, 1961) prolonge également l'aristotélisme politique.

  • slug: leo-strauss

role: heritier description: | Leo Strauss est l'autre grand héritier d'Aristote au XXᵉ siècle. Son œuvre majeure The City and Man (La Cité et l'homme, 1964) est en grande partie consacrée à une lecture systématique de la Politique d'Aristote (chapitre I) comme paradigme de la philosophie politique classique. La tradition straussienne (Allan Bloom, Joseph Cropsey, Harvey Mansfield, Harry Jaffa, plus tard Pierre Manent en France) prolonge cette revalorisation philosophique d'Aristote contre la modernité politique. La filiation Aristote-Strauss structure une partie importante de la philosophie politique conservatrice contemporaine.

  • slug: macintyre

role: heritier description: | Alasdair MacIntyre, dans Après la vertu (After Virtue, 1981), prolonge la tradition aristotélicienne dans une direction critique de la modernité éthique et politique. MacIntyre défend une conception néo-aristotélicienne de la vertu et de la communauté politique contre l'individualisme libéral moderne. Cette filiation néo-aristotélicienne structure toute la philosophie morale et politique communautarienne contemporaine. Ses œuvres ultérieures (Whose Justice ? Which Rationality ?, 1988 ; Three Rival Versions of Moral Enquiry, 1990 ; Dependent Rational Animals, 1999) prolongent cette tradition aristotélicienne dans diverses directions.

  • slug: sandel

role: heritier description: | Michael Sandel, dans Liberalism and the Limits of Justice (1982) et plusieurs œuvres ultérieures (Democracy's Discontent, 1996 ; Justice : What's the Right Thing to Do ?, 2009), prolonge la tradition aristotélicienne dans une direction communautarienne critique du libéralisme procédural rawlsien. Sa conception de la république civique américaine comme héritière partielle de la tradition aristotélicienne est l'une des contributions majeures de la philosophie politique anglo-saxonne contemporaine.

  • slug: nussbaum

role: heritier description: | Martha Nussbaum prolonge la tradition aristotélicienne dans son approche des capabilités développée parallèlement avec Amartya Sen. Pour Nussbaum, l'approche par les capabilités prolonge la conception aristotélicienne de l'eudaimonia comme épanouissement de capacités humaines plurielles. Cette filiation aristotélicienne est explicite dans Women and Human Development (2000) et Creating Capabilities (2011). Nussbaum prolonge également la lecture aristotélicienne des émotions et de l'éthique des vertus dans Upheavals of Thought (2001) et The Therapy of Desire (1994). courants_associes:

  • slug: aristotelisme

type_lien: oeuvre-fondatrice description: | La Politique est l'une des œuvres fondatrices de la tradition aristotélicienne en philosophie politique, qui s'étend depuis l'Antiquité (péripatéticiens, Polybe, Cicéron) jusqu'à la philosophie politique contemporaine (Hannah Arendt, Leo Strauss, Alasdair MacIntyre, Michael Sandel, Charles Taylor, Martha Nussbaum). L'œuvre établit les concepts fondamentaux de la philosophie politique aristotélicienne : l'homme comme animal politique (zoon politikon), la priorité ontologique de la cité sur l'individu, la classification des régimes, la conception téléologique de la cité, l'idéal du régime mixte, l'importance de la vertu civique et de l'éducation politique. Cette tradition aristotélicienne sera intégrée à la pensée chrétienne médiévale par les commentaires d'Albert le Grand et Thomas d'Aquin, transmise à la modernité par Marsile de Padoue, transformée par Machiavel et la modernité politique contractualiste, et réactivée au XXᵉ siècle par le néo-aristotélisme contemporain dans ses diverses variantes (communautarisme, républicanisme civique, éthique des vertus politique, approche des capabilités). ```